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À propos de : “ Le mal en procès. Eichmann et les théodicées modernes ”, par Isabelle Delpla, Hermann (coll. L’avocat du diable), 2011

Le mal en procès est un essai philosophique formidable. Dans le double sens du terme, le sens usuel d’aujourd’hui et je veux dire ici que j’ai pris un grand plaisir à le lire, j’ai appris beaucoup – ne serait-ce que ce petit plaisir intense d’apprendre des mots nouveaux avec lesquels je suis personnelement peu familiarisé (théodicée, solipsisme) –, le texte m’a donné matière à réflexion, m’a incité à relire en partie Eichmann à Jérusalem, le fameux livre d’Hannah Arendt, ou des livres cités, en l’occurrence Croire et détruire, de l’historien Christian Ingrao, au sujet du rôle des intellectuels dans la machine de guerre nazie. Et dans le sens ancien où « formidable » rimait avec redoutable (ce qui effraye), et je veux souligner par là deux choses : du point de vue de l’auteure, critiquer l’icône qu’est devenue aujourd’hui Hannah Arendt peut susciter quelque crainte quant à la réception dans le champ de la philosophie ; de mon point de vue, essentiellement parce qu’il m’a fallu réviser mon appréciation de Eichmann à Jérusalem, lu il y a bien longtemps, bien avant que je fasse des sciences sociales mon métier – autrement dit, mettre à distance la séduction induite par cette lecture et l’impression que j’avais jusqu’à aujourd’hui d’avoir en main un très grand livre –, et secondairement parce que je suis peu au fait de la discussion en philosophie morale. À ce sujet, bien que d’une lecture fluide, le livre d’Isabelle Delpla m’est faussement simple, l’écriture est subtile et exige un peu de suspension parce que cela heurte parfois le sens commun. En tout cas le mien. Et cela commence dès la première phrase de l’introduction : “ Les crimes de masse sont impensables moralement ” (p. 9). Que je pense avoir comprise non sans peine et sans certitude quelques lignes plus bas : “ Il n’y a pas de discussion rationnelle et philosophique sérieuse pour savoir à quelles conditions il faut perpétrer ou justifier de tels crimes ”. Phrase dans laquelle tout est je crois dans le verbe « falloir » : effectivement, il peut y avoir discussion tout à fait rationnelle pour savoir à quelles conditions perpétrer un génocide, mais pas à quelles conditions il faut le perpétrer, il est nécessaire de le perpétrer.

Entrons maintenant dans la matière de ce livre dont je donnerai prochainement un compte-rendu moins développé dans la revue en ligne Astérion.

En guise de résumé (très sommaire)

Il s’agit d’une lecture critique de la célèbre notion de « banalité du mal » forgée par H. Arendt dans le cadre du procès d’Adolf Eichmann de 1961 et que H. Arendt utilise pour expliquer les crimes de masse. I. Delpla reconnaît certes que la banalité du mal est une formule qui a le mérite d’affirmer la dimension humaine du mal extrême “ par opposition à l’idée de l’indicible d’un mal absolu et transcendant ” (p. 117), elle la qualifie néanmoins de faux concept. I. Delpla montre que cette formule a escamoté et même élidé un Eichmann dit « historique » au contraire plein de ressources et d’inventivité. Loin donc de l’image de ce bureaucrate terne, tout petit face à l’énormité de l’assassinat des Juifs d’Europe, tout petit rouage dans la machine de destruction nazie, ce bureaucrate qui serait agi par le système. H. Arendt n’a pas perçu que cette image relève en fait d’une stratégie de défense bien rodée. Dans un contexte où de nombreuses preuves de la Shoah ont été accumulées – rendant impossible la négation de l’élément matériel du crime, Eichmann ne pouvait dire : « ce n’est pas moi » – il n’avait d’autre échappatoire que d’atténuer sa responsabilité en niant l’élément intentionnel du crime. Pas plus ne pouvait-il à ce titre proclamer : « j’étais indifférent » – sous peine de passer pour un monstre –, ni se réfugier derrière un : « j’ai obéi aux ordres » – il tombait alors sous la jurisprudence de Nuremberg par laquelle l’obéissance à des ordres manifestement illégaux ne constitue pas une levée de responsabilité. Le seul expédient pour la défense d’Eichmann reposait dès lors sur un « je ne pense pas ».

La banalité du mal épouse donc, sans distanciation, la stratégie d’Eichmann pour définir en sa faveur le cadre du débat judiciaire. I. Delpla voit dans l’héritage arendtien un cas emblématique de la dépendance des conceptions morales du mal extrême avec la forme judiciaire d’accusation/défense.
Mais l’intérêt du livre est porté à un niveau plus incandescent que cela. À la réfutation épistémologique et historique de la banalité du mal, Delpla ajoute une proposition philosophique et méthodologique articulée à la notion de « forme procès » entendue comme ce qui se passe dans le prétoire, mais aussi en dehors, sur la scène politique, médiatique, et en prenant en compte ce que le procès produit en termes de littérature, notamment les chroniques judiciaires. I. Delpla nous invite à imaginer que, alors même que la thèse de la banalité du mal (et plus largement les catégories de pensée de la philosophie morale sur le mal) s’est façonnée dans le contexte judiciaire et débouche sur un impensable sur lequel achoppe une philosophie morale inapte à produire des différences morales à propos du mal extrême, la forme procès peut au contraire aider à penser moralement le crime de masse. À charge pour la philosophie de se faire un peu moins moraliste et un peu plus historienne, c’est-à-dire un peu plus attentive aux médiations1 qui pourraient édifier la forme procès comme “ un lieu de formulation et de résolution de cet impensable moral…[qui] permet de thématiser et de dépasser les schèmes théologiques ou ontologiques du mal dont la réflexion contemporaine reste tributaire ” (p. 12).

Le travail d’Isabelle Delpla va consister dès lors à reprendre à nouveaux frais Eichmann à Jérusalem. En le confrontant d’une part à d’autres sources – des chroniques judiciaires (Léon Poliakov, Joseph Kessel et Haïm Gouri), la biographie de David Cesarini sur Eichmann, l’historiographie renouvelée sur le nazisme (en particulier Des hommes ordinaires. Le 101e bataillon de réserve de la police allemande et la solution finale en Pologne, de Christopher Browning) – et d’autre part en la soumettant aux contextes d’énonciation du procès dans le but d’ « alourdir par le réel contextualisé » le problème du crime de masse, I. Delpla expose de manière convaincante que cette question du mal extrême traitée par H. Arendt en termes métaphysiques, peut être soumise à la réflexion philosophique.

Une critique de la banalité du mal et de l’image insignifiante d’Eichmann

La banalité du mal chez H. Arendt, selon I. Delpla, à la fois fonctionne comme un modèle du crime bureaucratique et désigne l’aspect ordinaire d’Eichmann, ni monstre inhumain, ni diable incarné. Le mal en Eichmann serait celui d’un crime sans volonté perverse, celui d’un homme terne, dénué de pensée, sans grande idéologie ni discernement clair du bien et du mal, avec une conscience morale altérée ; mais techniquement compétent au sein d’une machine dont il est non l’agent du mal mais juste le serviteur zélé.

Si cette vision d’un Eichmann normal, ordinaire, zélé, sans idée, d’une froide rationalité semble largement partagée à l’époque, I. Delpla remarque que H. Arendt se distingue par le trait particulière­ment caricatural de sa plume. Elle l’éclaire par des hypothèses sur :

♦ Les conditions d’élaboration de Eichmann à Jérusalem, H. Arendt n’ayant suivi qu’une partie du procès et étant notamment en grande partie absente lors de la défense d’Eichmann. I. Delpla relève aussi que H. Arendt a élaboré son texte sans notes d’audience.

♦ Son équipement mental, à savoir ses travaux antérieurs sur le totalitarisme et la vision qu’elle en a dégagée de l’homme dans un État totalitaire, un être entièrement soumis à l’organisation, transformé en chose, dépouillé de son individualité.

♦ Une réflexivité déficiente, aveugle quant aux effets de ses propres émotions et en cela loin du récit émotif, hautement subjectif et sensible aux heurts du procès sur ses affects de H. Gouri ; aveugle encore quant au contexte judiciaire dont elle n’analyse pas le cadre d’interactions, ou à sa  position de surplomb bâtie sur sa certitude qu’elle détient la vérité sur Eichmann mieux que quiconque.

♦ Sa volonté, appuyée sur un ton sarcastique voire violent, de démolir les thèses de l’accusation.  H. Arendt voit en effet dans le procès “ un décorum pour la pièce que veulent jouer Ben Gourion et Hausner ” (p. 98). À tort – il semble acquis que Ben Gourion n’a pas orchestré le procès, il a tenté, non sans générer quelques tensions politiques, d’utiliser les réactions qu’il n’avait pas anticipées, défend I. Delpla – ou avec quelque raison – le procès est aussi devenu, sous l’impulsion du procureur Hausner, la tribune du récit du drame juif et l’acte d’accusation hypertrophié présentait un Eichmann tout-puissant, intrinsèquement désireux de tuer les Juifs – toujours est-il que H. Arendt traduit ce désir d’en découdre en tordant dans l’autre sens son portrait d’Eichmann2. Il sera banal, d’une terne normalité, voire parfaitement  insignifiant, et H. Arendt n’a de cesse de souligner son côté grotesque, ses déficiences intellectuelles et culturelles.

L’objectif d’I. Delpla ne réside toutefois pas dans l’étude de l’incroyable destinée d’un concept équivoque qui mêle dimension psychologique (sur la normalité d’Eichmann), dimension morale (sur l’absence de culpabilité de sa conscience) et dimension historiographique (sur le crime bureaucratique). Son objectif demeure dans la question de la pertinence descriptive de ce concept pour rendre compte de la normalité des criminels de guerre et de la responsabilité des agents intermédiaires dans les crimes de masse. À ce titre, la banalité du mal constitue un obstacle épistémologique à l’interprétation de ces crimes, dans la mesure où la notion :

♦ enferme la réflexion dans l’alternative stérile entre d’un côté la banalité et de l’autre la diabolicité.

♦ surtout, efface les médiations entre les domaines empirique et métaphysique, empêchant de saisir comment un homme ordinaire se transforme en un tortionnaire : “ Elle minimise ainsi, voire efface, la pluralité des options objectives et subjectives, la liberté de choix des criminels, la conscience qu’ils pouvaient avoir de la gravité morale ou de l’importance « historique » de leurs décisions ” (pp. 24-25)3.

Dans un magnifique chapitre, Delpla expose en contre-point la richesse des chroniques judiciaires de Poliakov ou Kessel et surtout du poète Haïm Gouri. Ce qu’elle en souligne, l’écriture subjective, la sensibilité aux rescapés, le refus d’étiqueter Eichmann en une formule qui éloignerait de la singularité de son crime, la clairvoyance dans le jeu d’Eichmann, auraient dû définitivement grever la fortune du livre d’Arendt. En reproduisant le geste au contraire classique des chroniqueurs judiciaires qui, cherchant à sonder psychologiquement le tréfonds de l’âme criminelle, bute forcément sur un insaisissable4, H. Arendt, fermé à la dimension tactique de ces figures d’effacement d’un moi qui pense et agit proposées par Eichmann, propose en fait une théodicée moderne (voir infra).

Restituer le Eichmann « historique » contre le Eichmann construit par le contexte du procès

Il s’agit pour I. Delpla d’inférer à partir de la défense d’Eichmann, à la fois ses thématiques (obéissance, routine, etc.) et sa structure narrative (la réserve, l’effet déréalisant de la machine bureaucratique, le côté « rond-de-cuir », etc.), non un concept métaphysique, mais, par un effort de distanciation, un Eichmann « judiciaire ». Autrement dit, de comprendre que le vide qu’exprime Eichmann, cette distance au réel qu’il introduit avec ce « je ne pense pas » – pour faire entendre : « donc, je ne suis pas coupable » – sont en réalité le pivot de sa défense. Ou de son système de défense pour être plus précis, tant I. Delpla en montre la subtilité et la rigueur jusque dans un style travaillé avec son avocat pour signifier son obéissance, faire sentir qu’il accomplit proprement, sans zèle, le boulot demandé : d’où la réserve, la retenue, le côté rond-de-cuir. Un système par conséquent réfléchi, dans lequel I. Delpla perçoit trois axes stratégiques :

♦ Ne pouvant nier les faits criminels, I. Delpla rappelle qu’Eichmann n’a pas d’autres choix que de nier ou minimiser son implication dans le crime contre le peuple juif, le plus grave des chefs d’accusation qui lui sont adressés. En d’autres termes, de récuser l’élément intentionnel du crime. Ce qui revient, d’une part à nier le mobile – l’antisémitisme – et l’adhésion aux fins – la destruction des Juifs en tant que Juifs – et, d’autre part, à plaider la seule complicité et concéder une fonction instrumentale. C’est une défense usuelle, dans une ligne éprouvée par ailleurs à Nuremberg par son avocat Servatius. I. Delpla rappelle que c’est une ligne de défense influencée par la théorie allemande de la responsabilité pénale fondée sur une conception étroite de l’action, faite en propre. Le crime n’est par conséquent imputable que dans le cadre d’une intention subjective – sinon l’on tombe sous le chef de complicité sans intention criminelle. C’est dans ce cadre qu’il faut replacer les énoncés d’Eichmann sur les règles, la routine administrative, tout ce « je ne pense pas » si en adéquation avec la banalité du mal.

♦ C’est dans ce cadre qu’il faut penser le jeu d’Eichmann sur la petitesse comme moyen de faire sentir la béance entre le petit bureaucrate ordinaire et l’ampleur du crime extra-ordinaire. Il s’agit d’une stratégie de dissolution du corps – une présence physique fantomatique – et de clivage du moi – un intime qu’Eichmann présente comme inaccessible aux autres et réprouvant ce que la face ne peut afficher – pour faire sentir qu’il n’est qu’un simple employé et non le chef de l’organisation de la déportation des Juifs en particulier au sein du Sicherheitsdienst (le service de renseignements de la SS). Bref qu’il n’est qu’un simple intermédiaire et non un agent. I. Delpla note que son emploi d’une langue bureaucratique, complexe vient faire écran également au corps agissant ; vient ainsi tendre une distance par rapport à la responsabilité du crime.

♦ L’usage d’une langue proliférante parcourant un dédale de détails relève aussi selon I. Delpla d’une stratégie de déréalisation des événements en simples possibilités logiques.

I. Delpla fait ressortir les contradictions et les effets contre-productifs de cette stratégie de défense apparemment bien léchée. Notamment, l’affirmation d’un moi clivé entre l’intime et le public et la déclaration d’un profond retrait du moi par lequel il tente de dénier à l’autre la capacité de dire quoi que ce soit sur sa culpabilité morale soumise à son seul seul dialogue intérieur, dénotent un acte de conscience et même un jugement moral relatif aux ordres reçus : pourquoi ne les a-t-il dès lors pas rejetés ? Il ne pouvait plus du coup passer pour un simple robot obéissant et affaiblissait d’autant sa plaidoirie. Le contre-interrogatoire va d’ailleurs singulièrement affaiblir cette ligne de défense. Il apparaît en effet bien loin de l’image insignifiante qu’il tente d’imposer, mais au contraire tenace, pugnace, luttant pied à pied.

Ce que par ailleurs dévoile la biographie d’Eichmann écrite par Cesarini. À distance des constructions judiciaires, aussi bien de la défense qui le présente comme un bureaucrate terne et obéissant, que de l’accusation qui le figure sous les traits d’un être diabolique, habité par le mal et le plaisir de détruire, animé par un antisémitisme obsessionnel, Eichmann apparaît comme un homme de terrain, compétent, énergique, inventif, mais aussi ambitieux, intransigeant, dévoué, égocentrique, animé par une passion nationaliste. La biographie de Cesarini exhibe un Eichmann qui construit une carrière tissée par une série de choix personnels et professionnels au sein d’un appareil nazi qui se transforme dans le temps. Eichmann évolue dans ce système, l’avidité, l’arrogance, le désir de pouvoir devenant de plus en plus prégnants. Autant l’historiographie des années 1960 et 1970 était susceptible de nourrir le portrait arendtien d’Eichmann dans la mesure où l’état de la recherche présentait la solution finale comme un processus bureaucratique, l’État nazi comme une sorte d’institution totale, monolithique et centralisée, autant l’historiographie actuelle rend compte de mécanismes bien plus complexes. Elle a su restituer finement les contextes d’action et la dynamique des événements, les logiques d’appareil et les concurrences, rivalités et compromis, mais aussi la radicalisation du nazisme en guerre sur tous les fronts ouvrant paradoxalement des interstices, des zones d’incertitude et d’initiative. Dans ce contexte, Eichmann, sans être un haut-dirigeant, disposait de marges de manœuvre et d’intervention considérables.

Le portrait et l’action d’Eichmann présentés ici en contre-point de l’Eichmann à Jérusalem posent je crois un défi à l’écriture. La difficulté d’écriture ne résiderait-elle pas dans le fait de tenir à la fois une critique de ce que propose H. Arendt et une présentation aussi fine que possible du réel d’Eichmann dans le format court de l’essai ? L’équilibre n’est je crois pas aisé à tenir. Ainsi, sa stratégie de défense apparaît très puissamment subtile et charpentée et I. Delpla la présente comme « la » défense d’Eichmann. Peut-être trop pour le coup et cela ne semble pas échapper à I. Delpla qui écrit que cette défense et notamment les figures d’effacement du moi : “ n’ont rien d’une doctrine cohérente mais apparaissent de manière épisodique, divergente, parfois incohérente ” (p. 59), parce que ces figures “ émergent, non par une théorisation d’Eichmann, mais par la dynamique judiciaire qui le pousse dans ses derniers retranchement ” (id.).

Et à ce niveau, on brûlerait d’en avoir un aperçu, plus consistant en tout cas que cette reconnaissance ou cette précaution certes bien venue qui stipule qu’une étude plus approfondie des sources judiciaires éclairerait la question. De même, le portrait dispensé (pp. 38-39) pour sortir de la représentation d’un Eichmann de pacotille ne serait-il pas un peu « too much » ? Il fait beaucoup de choses, c’est un hyperactif qui sillonne l’Europe, prépare tout, tout entier dans son action. Là encore, cela peut laisser l’impression que pour contrer l’incroyable fortune du Eichmann de H. Arendt, un Eichmann certes bien plus complexe mais peut-être quand même un peu « durci » lui est opposé. Et si H. Arendt est non seulement à juste titre et de manière très pertinente critiquée par I. Delpla, peut-être est-elle aussi – et logiquement ? – parfois un peu trop chargée négativement ? Non qu’elle ne sait pas à l’occasion se montrer indulgente vis-à-vis de H. Arendt (voir par exemple les pp. 109-110). Elle reconnaît une certaine pertinence à certaines formes d’élaborations. Delpla note que le portrait d’Eichmann dessiné au fusain de la banalité du mal n’est pas sans crédibilité (voir p. 110). La banalité du mal est une formule qui a le mérite d’affirmer la dimension humaine du mal extrême ; qui est aussi le refus judicieux d’une “ sacralisation … de l’extermination des Juifs en une catastrophe métaphysique incomparable ” (p. 117) ; qui est encore une thèse pertinente sur la normalité des criminels de guerre, ni cas monstrueux, ni marginaux sociaux, ni cas pathologiques – encore faudrait-il le démontrer au cas par cas et on pourrait ici relever la contradiction chez H. Arendt qui, par le biais de la banalité du mal, dilue la singularité d’Eichmann alors même qu’elle affirmait la nécessité que ce procès soit celui de cet homme-là et non celui des crimes nazis en général. Mais peut-être, I. Delpla aurait pu se montrer un tout petit peu plus charitable en d’autres occasions :

♦ Que H. Arendt voit dans le procès une pièce politique n’est pas faux. Ce qu’on peut lui repro­cher il me semble c’est de réduire une scène très complexe et plus large que le prétoire, où il se passe beaucoup de choses, à un lieu du seul intérêt politique.

♦ Que H. Arendt soit insuffisamment documentée quand elle rédigea ses articles en 1962 qui al­laient devenir Eichmann à Jérusalem, certes. Mais elle est un peu plus ample que ce qui est suggéré. Beaucoup repose sur Hilberg quant à sa documentation historique comme I. Delpla le note, mais il ne faut pas oublier Reitlinger (1953) et peut-être aussi Poliakov et Wulf (1959) et l’historiographie de son époque est encore faible. Elle dispose aussi de la traduction allemande de l’interrogatoire-fleuve d’Eichmann et des 70 pages de notes préparées par Eichmann pour son interview avec le journaliste Sassen, de 16 dépositions de témoins présentées par la défense. Ce qu’elle en fait est bien sûr une autre histoire.

♦ Que son ton soit cassant, condescendant, méprisant vis-à-vis du procureur ou des juges est un fait5. Mais elle peut à l’occasion leur reconnaître des mérites (voir Eichmann à Jérusalem, 1991, Folio/Histoire, p. 361).

♦ Eichmann ne s’est jamais rendu compte de ce qu’il faisait comme H. Arendt l’énonce (voir Eichmann à Jérusalem, p. 460) –, mais cela ne l’empêche pas d’écrire : “ l’attitude sans compromis adopté par Eichmann dans les dernières années de la guerre lui était probablement dictée non par son fanatisme mais par sa conscience même ” (p. 239). Outre que le propos attribue à Eichmann une capacité de délibération, remarquons que H. Arendt n’est pas aveugle à de possibles effets de radicalisation modifiant les pratiques d’Eichmann. Ailleurs, elle écrit aussi qu’Eichmann n’est pas un criminel ordinaire, ni un modèle de stupidité extrême (voir Eichmann à Jérusalem, pp. 89-90).

Force est toutefois de constater que, dans le format d’un essai de deux-cents pages et en raison de l’aura qui confine à l’intouchabilité dès qu’il est question de la banalité du mal, il convenait de privilégier la dimension critique de la banalité d’Eichmann qui s’est effectivement imposée comme nouveau modèle du crime bureaucratique sans volonté de mal.

Hannah Arendt (© web1.taringa.net/communidades/filosofinga)

La banalité du mal, le salut et la théodicée

I. Delpla émet l’hypothèse que la banalité du mal, n’étant pas empiriquement formée6, a séduit précisément parce qu’elle se réduit à une pure formule métaphysique qui entre en résonance, d’une part,  avec des attentes morales et des affects – l’effroi, la déception ou le désarroi à constater que ce grand criminel nazi n’est que cela – mais aussi avec un besoin de consolation. I. Delpla souligne à quel point la forme procès condense des attentes de reconnaissance et de révélation, dans ce “ tribunal où l’on voudrait que se produise un drame moral d’édification, de rédemption, de dévoilement des pensées noires du criminel ou d’aveu des crimes ” (p. 163). À ce titre, la formule arendtienne renoue avec les anciennes théodicées7. Et l’auteure défend en effet l’idée que H. Arendt fait fonctionner ce procès où la confiance dans l’humanité est mise à rude épreuve comme un lieu de salut. La banalité du mal repose autrement dit sur une théodicée sous-jacente par laquelle il s’agit de sauver non pas Dieu mais la pensée comme source du bien.

I. Delpla rappelle tout d’abord que H. Arendt se faisait un devoir, par rapport à son passé, d’être présente au procès et fait l’hypothèse que cette présence décidée soutenait une posture cathartique tra­duite en termes de mépris et de sarcasmes vis-à-vis d’Eichmann. Cela lui permettrait de le regarder du « haut de sa culture », de le mettre à distance, d’affirmer implicitement qu’il ne peut l’atteindre, que là où il se trouve, en son lieu d’inculture, il n’a rien à voir avec le monde intellectuel dans lequel elle se meut (voir p. 168).

I. Delpla suggère en outre que le geste de rabaissement d’Arendt, du « haut de sa culture », est aussi un geste de salut. En effet, si Eichmann ne pense pas, alors la non-pensée est la source du mal, et du coup la pensée est sauve et protège du mal. H. Arendt réaffirme par son geste sa confiance en un monde où le mal extrême vient objecter à l’idée d’humanité. Dans une tradition augustinienne qui voit le mal comme un défaut d’être (ou un non-être), les déficiences et la médiocrité d’Eichmann que souligne H. Arendt le désignent en tant que figure du non-être, de celui qui ne veut pas le mal pour le mal mais qui déploie simplement un « manque-à-être ». Cette lecture trouve des points d’affinité avec des écrits tardifs d’Arendt dans lesquels elle s’autorise d’une sorte de dérivation antique de la notion de banalité du mal, opposant à l’absence de pensée que pointe le concept la capacité socratique de suspension interrogative réifiée en panacée de la banalité du mal8.

La dépendance des conceptualisations du mal à la forme procès : le cas du Tribunal pénal international en ex-Yougoslavie (TPIY)

Après avoir montré que les schèmes théologiques de la théodicée (le non-être, le salut et la consolation) avaient infiltré la réflexion de H. Arendt, I. Delpla reprend à nouveaux frais cette question de la dépendance des conceptualisations du mal aux catégories judiciaires au feu d’un terrain réalisé de 2002 à 2007 en Bosnie-Herzégovine. Elle y effectua notamment des enquêtes auprès d’associations de victimes, de témoins pour l’accusation au TPIY et de cinq condamnés.

I. Delpla est frappée par le revirement stratégies de défense et d’accusation par rapport au procès Eichmann. L’argument du rouage dans la machine ou d’une routine détachable de la finalité destructrice est une thématique qui n’est pas invoquée par la défense mais au contraire par l’accusation. Ce retournement ne devient compréhensible qu’au regard des avancées juridiques productrices de nouvelles catégories. Face à la difficulté d’élucider les responsabilités pénales dans le cadre d’actions collectives et complexes, de démonter les rapports de pouvoir et les chaînes de commandement, le droit pénal international a en effet élaboré de nouveaux outils :

♦ La responsabilité de commandement par laquelle le donneur d’ordre est considéré comme au­teur.

♦ La coaction et l’entreprise criminelle commune (ECC) qui permettent de verser dans la catégorie « auteur » celui qui jusque là était qualifié de complice au motif qu’il n’était pas l’exécutant direct de l’acte criminel. Dorénavant, dès lors que l’action est menée à plusieurs dans une entreprise cri­minelle commune, tous les participants actifs à cette entreprise sont considérés comme auteurs du crime.
Les stratégies de défense en sont bien évidemment bouleversées. Il s’agit de mettre en avant désormais le caractère isolé et inorganisé des crimes, sa sphère d’activité propre. C’est ainsi qu’on retrouve des formes de négation ordinaires :

♦ La mise à distance physique, du type « pas là ! pas vu ! rien entendu ! ».
♦ Le repli sur soi, du type « je ne savais même pas qui était le directeur du camp d’Omarska9 ! ». Et si l’opacité et l’anonymat de l’organisation sont allégués, c’est dépouillé du thème du rouage dans le système bureaucratique et c’est donc en restant ou muet ou très évasif sur ce que les autres font au sein de cette organisation.

Il s’agit aussi pour la défense de faire un usage modéré et millimétré des témoins. D’abord parce qu’il faut pouvoir les produire, la coaction et l’ECC transformant vite un témoin en auteur. Ensuite parce que le témoignage, pour ces mêmes raisons, peut vite devenir une preuve à charge pour l’inculpé. Le discours de l’accusation qui, traditionnellement, fait entendre la voix des victimes côtoie l’émotion, le singulier, le particularisme. En effet, la stratégie de l’accusation est dorénavant de faire de l’organisation générale une preuve à charge. La voix des victimes n’est plus ici de faire entendre l’émotion et le particularisme de l’expérience, mais d’associer le détail et l’ampleur, la cohérence de l’organisation de destruction d’un monde.

Isabelle Delpla signale toutefois que les nouvelles catégories juridiques ne déterminent pas méca­niquement les stratégies dans les prétoires. Le type de preuves à charge, les visées des procureurs, avo­cats, juges et accusés, les normes d’acceptabilité sociale et morale façonnent également ces stratégies.

Forme procès et réflexion morale sur le mal extrême : les voies d’une réconciliation

On imaginerait qu’à travers l’exemple arendtien I. Delpla congédie la forme procès en tant que forme adéquate pour penser le mal dans la mesure où les horizons d’attentes, les investissements affec­tifs, la scénarisation inhérente au prétoire, le système d’accusation/défense apparaissent peu propices à une prise de distance rationnelle. La réflexion philosophique du mal façonnée par la forme procès ne produit-elle pas ce faux concept qu’est la banalité du mal, occultant la construction judiciaire tout en étant l’héritier des théodicées et des schèmes théologiques du mal ?

Et c’est précisément là qu’I. Delpla opère un renversement tout à fait passionnant par lequel elle réhabilite au contraire la forme procès pour penser moralement le mal. Elle le conditionne à une prise de liberté dans le but de se déprendre à la fois des attentes souterraines de salut et des arguments de la défense en les prenant pour ce qu’ils sont : avant tout des stratégies et non des catégories introduisant directement à saisir la nature du mal.

À ces conditions, la forme procès peut se constituer en matrice de théorisation du mal « impensable » parce que le prétoire est construit comme un espace conflictuel qui n’a pas pour but de déboucher sur des positions communes, mais fait travailler cette conflictualité de manière informée et raisonnée. C’est ainsi qu’il devient possible de produire un jugement en deçà de la condamnation morale unanime des crimes de masse par les grands systèmes moraux (utilitariste, kantien ou sceptique) qui ne diraient au fond que cela : il est impossible d’effectuer des comparaisons morales entre les génocides ; en d’autres termes, le discours moral est dans l’incapacité de se différencier qu’il parle du Rwanda, du Kampuchea ou de la Bosnie. I. Delpla va plus loin, elle pose que la forme procès est “ la forme par excellence de réflexion sur l’impensable moral ” (p. 206), dans la mesure où :

♦ Le procès est le lieu de jugements pluriels qui confronte la parole informée, argumentée, normative, des procureurs, avocats, juges, experts, victimes, témoins visuels et donne lieu à des reprises et des déplacements de sens par les chroniques judiciaires, l’auditoire, le public.

♦ Le procès qui au final doit prononcer un verdict à propos d’un accusé est un lieu de qualification normative qui va chercher à différencier le crime de génocide du crime de guerre, ou bien du crime de purification ethnique, etc. I. Delpla souligne que “ des questions, moralement impensables, redeviennent sensées dans le cadre judiciaire ” (p. 205) qui se doit de produire des savoirs, d’établir des faits et de la vérité. C’est pourquoi il va aussi recourir à des sciences empiriques (histoire, anthropologie, psychologie, etc.) et proposer des hypothèses sur l’émergence et la mise en œuvre de politiques d’extermination autorisant non seulement de qualifier la nature juridique des crimes mais aussi de différencier les situations : le Rwanda n’est pas ici le Kampuchea, par exemple.

Ainsi, un déplacement de la philosophie morale vers la forme procès fait resurgir la question morale vis-à-vis du mal extrême en tant que délibération rationnelle sur le point de vue moral des criminels, les justification morales qu’ils mobilisent. Le procès pourra les mettre en évidence en posant justement ces questions impensables (du type : sauver le six million-et-unième Juifs relève-t-il d’une intention morale chez Eichmann ?).

Isabelle Delpla ne limite d’ailleurs pas l’intérêt pour la philosophie de la forme procès au seul modèle judiciaire. Les formes sociales du procès – notamment chez les historiens – ou les formes théâtrales  peuvent avoir des vertus.

Je vais terminer le compte-rendu de cet ouvrage d’une grande densité par quelques interrogations, suggestions, réflexions qu’il a suscitées. Bref, par des offres de dialogue :

1. J’aime beaucoup la pudeur avec laquelle I. Delpla a trahi son implication personnelle dans ce travail, à savoir deux ou trois phrases au niveau des remerciements. Ce qui à titre personnel me rassure : on ne travaille pas sur des objets, on est travaillé par eux. Je dirais même : « Ça nous travaille ». Pour signifier l’opacité, ce qui est insu à nous-mêmes dans le fait que « ça nous travaille ». Rassurant à mes yeux parce qu’au fond, peut-on espérer faire bien quelque chose dans nos disciplines qui ne nous convoquerait aucunement subjectivement ? Ce n’est évidemment pas une condition suffisante.
Et dans le même temps, on aimerait qu’Isabelle Delpla aille un peu plus loin avec ce « je » ? Est-ce que cela ne mériterait pas quelque chose d’un peu moins ténu ? D’autant que ce « je » est présent dans les ultimes chapitres où est introduit ses propres enquêtes en ex-Yougoslavie : elle évoque ainsi son étonnement de l’absence du thème du rouage dans la défense des criminels de guerre (p. 185) ou bien son exaspération devant le dérisoire de leur justification ou leur refus de reconnaître leurs crimes (p. 163). Mais il est absent dans les chapitres dédiés à la banalité du mal chez Arendt, non sans une certaine cohérence par ailleurs avec le fait qu’il s’agit d’une analyse de deuxième main. D’autant que ce « je » est bien là. On sent bien notamment que H. Arendt et sa notion de banalité du mal agace I. Delpla.

Deux exemples me viennent à l’esprit quant à la manière de dire ce « je » de façon légère, qui évite le « je » héroïque de l’anthropologie (de certains anthropologues) ou le « je » impudique de la confession, mais demeure pour autant ferme.

Le premier chez Stephen Jay Gould, paléontologue, le « Darwin » du XXe siècle. Dans une nouvelle et longue introduction, 15 ans plus tard, à la réédition de La mal-mesure de l’homme qui traite du déterminisme biologique et de la conception de l’intelligence comme une entité innée, linéaire, unimodale, susceptible d’un classement objectif :

♦ Il définit sa position subjective. On apprend d’une phrase : “ En tant que père d’un fils autiste ” et il nous laisse deviner la violence du classement de son fils sur une échelle du QI, notamment quand il parle ultérieurement de la “ culpabilité dévorante ” des parents. Il évoque aussi ses grands-parents juifs hongrois que Goddard aurait certainement désiré de refouler à leur arrivée à Ellis Island, au large de New York, avec son échelle de QI.
♦ Il affirme sa volonté de critiquer le déterminisme biologique, toujours d’actualité, parce que toujours susceptible de retour dans le débat politique dans les périodes qui conjuguent repli politique et mise à mal de la générosité sociale.
♦ Il prône une définition opératoire de l’objectivité, à savoir un traitement loyal des données et une conscience de ses préférences pour essayer d’en limiter les effets sur ce traitement, mais en aucun cas une occultation de ces préférences qui président au choix du sujet qu’il désire aborder.

Le second chez Yvan Jablonka, historien et spécialiste de l’enfance et de la jeunesse. Dans Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, il assume un triple « je » pour écrire son dernier :

♦ Celui qu’il espère non impudique et qu’il revendique pour ce qu’il appelle « fonder sa recherche en honnêteté », c’est-à-dire fournir les raisons qui font qu’il travaille tel sujet : une histoire personnelle, celle d’une famille dans laquelle il s’inscrit.
♦ Celui de l’enquêteur-historien qui dit : « je cherche dans les archives, j’échoue, j’hésite, je fais des trouvailles, j’ai eu des intuitions, j’ai travaillé avec untel pour le yiddish et unetelle pour le polonais, langues que je ne maîtrise pas, etc. ». Autrement dit, qui tente de faire entrer le lecteur dans son atelier de recherche, lui faire sentir comment ça se fabrique. Ce qu’il appelle une politesse intellectuelle.
♦ Celui de l’homme-historien qui assume ses sentiments et les expriment à l’occasion : la colère, l’incompréhension, la main qui tremble en ouvrant un carton particulier d’archives, etc.

Il n’y a évidemment pas de méthode, c’est je crois un équilibre subtil que chacun a (ou non) à trouver, entre impudeur et héroïsme. En ce qui concerne I. Delpla, le choix fut celui de la pudeur même si personnellement je regrette qu’elle n’ait pas objectivé un petit peu plus ce par quoi ce sujet a prise en elle, osé une subjectivité un peu plus offerte.

2. I. Delpla met en avant la forme procès comme le lieu où la question du mal extrême peut féconder une réflexion morale, parce qu’elle s’attache à déterminer la responsabilité pénale de cet individu-là et qu’elle ne peut s’attacher à des explications ni purement intentionnalistes (l’individu et sa volonté), ni purement fonctionnalistes (le rouage dans la machine). Les innovations judiciaires en témoignent. Elle souligne toutefois que, dans la forme accusatoire, le procès peut produire des oppositions insurmontables et non des confrontations fécondes susceptibles de favoriser l’établissement de la vérité. Je pense à d’autres chausse-trappes tendus par la forme procès. Certes, la forme procès ne s’interroge pas tant sur le mal en soi, qu’elle ne cherche à rendre compréhensible la vie psychique ou sociale dans son rapport au mal et donc à élucider les médiations entre la vie et l’accomplissement du mal dans un contexte historique. Le rôle des experts, notamment des historiens, de plus en plus présents dans les prétoires, est à ce titre symptomatique. Mais justement, le piège de la forme procès ne se glisserait-il pas dans ce « trou » qui n’est pas désigné comme tel parce que rempli de plus en plus par la parole de ces experts (historiens, psychologues, anthropologues, etc.), à savoir : une part du mal reste intraitable, résiste à ce que Freud appelait le travail de la culture (le salut, la vie politique, la science, la forme procès, la cure analytique, l’art, etc.) ?

3. Et à propos d’art, si I. Delpla revendique une pluralité de discours pour élaborer ces nécessaires médiations, il en est singulièrement absent. Et notamment, en la matière, la littérature, peut-être sous l’influence de Jaspers et son propos au sujet des effets insupportables d’esthétisation. On peut néanmoins penser que la littérature peut introduire – à condition de ne pas la réifier sous l’influence de son projet esthétique en source historique – des décalages, donner accès à des dynamiques inconscientes, formuler des énoncés plus fluides que : cela s’est passé ou cela ne s’est pas passé ainsi. Il ne s’agit pas d’illustrer des thèses, mais de se servir de la littérature comme source d’inspiration, la solliciter pour allonger le questionnaire, poser les questions que la langue conceptuelle a dû mal formuler. Autrement dit non résoudre un problème mais nourrir la langue pour complexifier ce réel.

Juste une brève illustration avec le passionnant Croire et détruire de Christian Ingrao. Ce dernier aimerait déployer les mécanismes mentaux à l’œuvre dans les tueries, mettre à la lumière les ressorts conscients et inconscients de la gestuelle de violence et y repérait des invariants anthropologiques. Il puise son inspiration du côté d’une ethnologie de la chasse ou des abattoirs. Mais il est incapable de poser des questions à sa documentation. Aurait-il lu Giono et peut-être aurait-il eu les mots pour s’arrêter sur l’ivresse du sang dont parle un policier viennois dans une lettre à sa femme et à laquelle il ne prête pas attention. Aurait-il lu Golding (Sa majesté des mouches) et peut-être aurait-il fait un autre cas de ce qu’il note d’une simple phrase – l’existence d’un Dieu SS – là où l’écrivain déploie sa langue pour rendre compte de la dimension régressive vers une sorte de clan totémique sans tabous ni rituels expiatoires inventé par les enfants naufragés livrés à la peur et qui créent aussi une divinité, une figure  démoniaque condensant leurs angoisses. Cela fascine l’écrivain mais pas l’historien.

4. La thèse qu’Isabelle Delpla présente à propos de la fonction de la forme procès est similaire à celle de Mark Osiel qui – à partir d’un autre point de départ, les procès des généraux en Argentine – met en avant la force démocratique du dissensus délibératif, de la confrontation des arguments dans le respect des règles du débat contradictoire et des droits de l’accusé. Elle exprime des divergences toutefois avec la pensée d’Osiel :
– Elle doute du pouvoir des procès pénaux à développer une culture démocratique. Dit ainsi, on peut en effet l’admettre. Néanmoins, il ne fait pas de doute aussi que, dans certains cas, pour certains des protagonistes, le procès pénal peut provoquer des remaniements identitaires plus affines avec une culture démocratique (dans le sens, nous ne sommes pas pareils et nous pouvons cependant accéder par la raison au point de vue l’autre).
– Elle estime que d’autres forums que le seul procès peuvent remplir cette fonction, comme les parlements ou les commissions. Mais dans la mesure où ce n’est pas tant la forme contradictoire qui peut produire des effets majeurs, mais le pouvoir d’investigation, la rigueur d’enquête et l’exigence de preuves inhérents au procès, les débats politiques ou les commissions d’enquête disposent d’un pouvoir de transformation bien plus faible. Ainsi, elle relève que les moyens des tribunaux pénaux internationaux sont bien supérieurs aux parlements et aux commissions.

Il me semble que c’est discutable. En premier lieu, la rigueur d’enquête et l’exigence de preuves sont requises pour des commissions d’un type un peu spécial, les commissions d’historiens. Par exemple, la commission présidée par l’historien René Rémond et mise en place en 1996 pour statuer sur la dévolution du fichier juif de la préfecture de police de Paris sera au final une enquête sur la nature véritable de ce fichier. Ensuite, les moyens allouées aux commission peuvent être considérables, en termes matériels ou d’investigation. Je pense ici à la question de la restitution des biens juifs détenus par les banques suisses. La commission Bergier créée en 1996 eut un accès facilité à des sources ouvertes pour la circonstance, le secret bancaire fut levé pour qu’elle puisse enquêter.

Et au fond, un travail « journalistique » de Jean Hatzfeld sur le génocide rwandais ou un documentaire de Rithy Panh sur Douch à propos du meurtre de masse perpétré par les Khmers rouges ne constituent-ils pas autant d’éléments de cette fonction d’élargissement de la démocratie ? Tant qu’ils maintiennent, ainsi que Ricœur invite de faire, la tension entre les approches fonctionnalistes et intentionnalistes dans la compréhension des phénomènes afin de permettre une réappropriation par la cité de ce qu’elle réprouve absolument, les crimes horribles ? Tant qu’ils travaillent ce couple spécificité/singularité, à savoir que ce n’est pas parce qu’un événement n’est pas spécifique (Rwanda et Kampuchea…) qu’il ne forme pas une singularité à décrire finement en tant que telle ? Le récent travail de Rithy Panh donne d’ailleurs un singulier écho à l’essai d’Isabelle Delpla. D’une part, Rithy Panh a à maintes occasions dit sa « fatigue » à propos de la banalité du mal. Idée séduisante mais à laquelle il demande de résister pour des gens comme Eichmann ou Duch, à la fois parce qu’ils ne sont pas des rouages dans une machine et parce qu’il y a, défend-il, plus qu’une « feuille de papier » qui sépare les gens ordinaires de ces bourreaux-là. Ensuite, Rithy Panh en appelle à un travail incessant de recherche, de production de connaissances, d’établissement de faits. Prônant la nécessité de documenter en profondeur la situation pour opposer des détails infimes au discours de Duch et le ramener sur le terrain du réel, Panh clame que c’est cela “ qui nous fait vivants ” (L’élimination, 2011, p. 205). Où l’on voit que l’écrivain tend ici la main à la philosophe.

Notes :

1. C’est-à-dire à la description historique minutieuse entre l’ordinaire d’un criminel de masse et l’horreur des actes, une béance que la banalité du mal vient précisément boucher.

2. Eichmann est-il même au cœur de son livre ? Hausner – et Ben Gourion – ne le sont-ils pas tout autant ? C’est-à-dire, d’une certaine manière, sa haine – affect si puissant et agissant – vis-à-vis de ces personnalités ? Eichmann ne l’intéresse au fond pas tant que cela, tout juste, hautaine, le méprise-t-elle – il est si terne – le jetant dans les oubliettes de l’insignifiance.

3. Rithy Panh disait récemment son ras-le-bol de la banalité du mal ou à l’inverse de la sacralisation du mal. À propos de Douch auquel il vient de consacrer un documentaire, il affirmait la nécessité de documenter en profondeur, d’aller dans les détails infimes pour amener Douch sur le terrain du réel parce qu’on sait qu’il ment.

4. À ce propos, Nancy Huston écrit : “ Inexplicable, sidérant, le Mal est l’équivalent rigoureux, dans nos sociétés laïques, du « péché originel » d’antan ” (in : Démons quotidiens, L’Iconoclaste, 2011, p.37).

5. “ Les trois juges sont des Juifs allemands […] Le procureur en revanche, le type même de Juif de Galicie, très antipathique, fait constamment des fautes – sans doute un de ces individus qui ne savent aucune langue. Ma première impression : en haut, les juges, l’élite du judaïsme allemand. En dessous, les procureurs, des Galiciens, mais toujours des Européens. Le tout organisé par une police qui n’est pas rassurante, ne parle qu’hébreu et a le type arabe […] Et aux portes la populace orientale, comme si on était à Istanbul ou dans un autre pays semi-asiatique ” (p. 100, extrait de sa correspondance avec Karl Jaspers).

6. Incroyable destinée peut-être justement liée au fait que ce soit une notion floue, à l’équivoque de cette notion susceptible d’accueillir ainsi des investissements multiples et variés. Peut-être avec la philosophe Judith Schlanger peut-on parler de « solution avantageuse », une réponse satisfaisante à la sidération face au mal extrême, dont le coût est d’autant plus faible qu’il éloigne de la compréhension fine de l’histoire dont il est question ; une réponse avantageuse parce qu’elle vient boucher ce qui objecte aux représentations communes : ce devrait être un monstre sanguinaire, un psychopathe. Or, Eichmann ne l’est pas. Qu’à cela ne tienne, il est banal, il a l’étrangeté de la banalité qui le remet à distance.

7. Ce mot (étymologiquement : le procès de Dieu) inventé par Leibniz au début du XVIIIe siècle désigne la justification de la toute-puissance et de la bonté de Dieu en dépit de l’existence du mal dans le monde.

8. I. Delpla avance que, dans une ligne platonicienne, Arendt soutient au fond qu’Eichmann est bien trop médiocre pour être à la hauteur de son crime. Il me semble qu’on retrouve aussi dans ce propos une version romantique du criminel : le grand criminel est un génie, certes dévoyé, mais un génie quand même.

9. Des milliers de Bosniaques non-serbes furent internés, maltraités ou torturés dans le camp d’Omarska en 1992.