Que nous apporte l’archéologie à la question des origines ?

Répondons tout de suite à la question posée : rien ! Voilà, c’est fait. Je puis ainsi passer à autre chose, déplacer la question ou plus exactement la diffracter. Et pour cela inviter à un voyage qui n’aura rien de linéaire. Le chemin sera même sinueux et passera notamment par une coordonnée délicate qui a pour nom : archéologie nazie. Les mots n’ont été lâchés – un peu comme on dit : les fauves sont lâchés – dans l’espace public français que récemment. Et depuis, je dois avouer qu’ils ne me lâchent plus, m’imposant des questions que je ne me pose pas en toute quiétude1. Ce texte est à cet égard aussi une façon de relâcher la pression des mots.

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dans : L’archéologie nazie en Europe de l’Ouest, p. 413.

Qu’est-ce que cela veut en effet dire ? S’agit-il d’un raccourci pour dire que c’est une archéologie pratiquée dans le contexte nazi, une archéologie au temps des nazis ? Ou bien sous la botte des nazis ou aux ordres des nazis ? Et ce n’est évidemment pas la même chose. Mais dans un cas ou dans l’autre, je crois nécessaire d’écrire : une archéologie à l’époque nazie. Ou tout autre formule de ce type, certes lourde, mais la béance tragique ouverte par le nazisme qui a failli engloutir l’histoire elle-même oblige à mes yeux de ne pas tolérer le raccourci.

Ou bien s’agit-il encore d’autre chose, de quelque chose de bien plus glaçant : une archéologie nazie en ses méthodes, ses manières de « voir » les « faits » archéologiques, de les connaître et de proposer des liens entre eux ? Une archéologie qui serait donc proprement nazie. Et pour laquelle du coup se poserait la question de savoir si elle a constitué une avancée inédite de la connaissance2, un peu comme on dit par exemple que la micro-histoire italienne a ouvert de nouveaux champs de connaissance (une attention aux expériences individuelles, des narrations non linéaires de l’histoire attentives aux détails de la vie sociale, une rhétorique de l’enquête qui apparentent ces récits à des sortes de romans policiers) ?

J’ai alors fait une recherche dans différents fonds de textes en ligne (les catalogues de la Bibliothèque nationale de France, l’archive ouverte hal-shs) ou diverses bases bibliographiques spécialisées (Historical Abstracts, cat.inist, Periodical Index Online) avec les mots « archéologie » et « nazi » en première approche. Les résultats sont extrêmement minces, si l’on fait exception de travaux en langue allemande. En langue française, une seule référence apparaît clairement : L’archéologie nazie en Europe de l’Ouest, ouvrage d’un format assez singulier, édité en 2007. Ça ne veut pas dire qu’il n’existe pas d’autres textes qui abordent en langue française cette question, tels ceux de l’archéologue Alain Schnapp, l’un en 1981 (Archéologie, archéologues et nazisme) et l’autre en 2003 (L’autodestruction de l’archéologie allemande sous le régime nazi) – dont je reparlerai – ou tel cet ouvrage publié en 2001 sous la direction d’Isabelle Bardies, Jean-Pierre Legendre et Bernadette Schnitzler, L’archéologie en Alsace et en Moselle au temps de l’annexion (1940-1944). Simplement, au niveau donc du titre, de l’affichage, ce seul ouvrage.

Ouvrage récent donc. Qui signale en vérité que le thème apparaît depuis peu dans l’agenda scientifique. Depuis les années 1970 en ce qui concerne l’organisation institutionnelle de l’archéologie sous le IIIe Reich. Depuis le milieu des années 1990 en ce qui concerne d’autres thématiques qui ont pu émerger grâce à l’ouverture d’archives inédites après la chute du Mur de Berlin et à la suite des décès de quelques protagonistes importants de cette histoire.
L’archéologie nazie en Europe de l’Ouest regroupe les actes d’un colloque, plutôt d’une table-ronde internationale organisée à Lyon en septembre 2004 dans le cadre du Xe Congrès de l’Association européenne des archéologues (EAA). Les contributions sont en français, anglais ou allemand.

À ma grande surprise, je dus constater que cet ouvrage était fort mal distribué dans les bibliothèques de France3. Et notamment et paradoxalement à Lyon, où le dénicher ne fut pas aisé. Je ne découvris qu’un seul exemplaire dans un tout petit centre de documentation rattaché au Centre d’études et de recherches sur l’Occident romain de l’Université de Lyon III. Une localisation assez étonnante qui suscite immédiatement une interrogation : pourquoi une visibilité si réduite ? J’ai donc écrit à Laurent Olivier, conservateur en chef du Patrimoine en charge des collections celtiques et gauloises au Musée d’archéologie nationale de Saint-Germain-en-Laye et un des codirecteurs de l’ouvrage afin de recueillir son avis sur la relative invisibilité du livre. Que nous dit-il ?Olivier_ComEcrite

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Et pourquoi pas Max Weber ? Retour sur la thèse tellement fameuse d’un auteur si bien connu

Max Weber (1864-1920)
Max Weber (1864-1920)

Pourquoi donc Max Weber et la thèse désormais célèbre – elle a atteint au statut de « Weber-These », une statue donc –, présentée le plus souvent sous la forme : le puritanisme est à l’origine du capitalisme1 ? Il n’y a évidemment pas de nécessité. Mais il y a d’abord un désir, le mien. En partie opaque à moi-même bien sûr, ce à quoi Max Weber eût souscrit : le sociologue de l’action rationnelle n’ignorait pas que toute expérience du monde (et donc l’expérience scientifique) comporte une zone d’irrationalité.

Ce désir n’est pas en apesanteur pour autant. Il est en effet lié à la rencontre avec quelques-uns des textes de Weber dont le sociologue Jean-Pierre Grossein, spécialiste incontestée de l’œuvre wébérienne, nous ouvrait patiemment les portes. Et donc au travail de traductions, retraductions, introductions effectué par ce dernier au sein de ce qu’on appelle une Unité mixte de recherche, à savoir le Shadyc (Sociologie, histoire, anthropologie des dynamiques culturelles), laboratoire conjoint de l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) et du Centre national de la recherche scientifique (CNRS) dirigé à l’époque (milieu des années 1990) par le sociologue Jean-Claude Passeron. J’ai donc été initié à une partie de l’œuvre de Max Weber par la lecture du fameux L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme dans la traduction de Chavy des années 1960 et la critique assez féroce mais fort argumentée qu’en donnait Jean-Pierre Grossein. À laquelle s’ajoutent les lectures des textes réunis et commentés par ce même Jean-Pierre Grossein dans Sociologie des religions, et de Le savant et le politique dans sa première traduction française de 1959. Viendront ensuite celles de Confucianisme et taoïsme (traduit en 2000), Hindouisme et bouddhisme (traduit en 2003), ainsi que la nouvelle traduction de 2003 réalisée par Jean-Pierre Grossein de L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Je ne suis donc qu’un lecteur modeste de Weber, ne travaillant pas spécifiquement sur Weber, ni ne lisant les études fort nombreuses qui lui sont consacrées. Mais je ne peux dissimuler la très grande séduction que ces ouvrages exercent sur moi quant à l’ampleur et la sûreté du raisonnement. Il s’agit de la partager. Lire la suite Et pourquoi pas Max Weber ? Retour sur la thèse tellement fameuse d’un auteur si bien connu

Un jour de novembre 2011, une matinée trop ordinaire à France culture ?

Il est des matinées de France culture qui me confirment dans le fait d’être de plus en plus infidèle à une radio que j’écoute pourtant depuis plus de 15 ans de manière quasi-exclusive et que je trouve de plus en plus « légère », de plus en plus alignée sur des radios d’audience plus importante. Les matins de France culture notamment offrent de moins en moins de fond, de plus en plus d’opinions dans des émissions de plus en plus hachées, interrompues qu’elles sont par l’armée des éditorialistes et chroniqueurs patentés. J’aimerais personnellement retrouver des émissions longues et qui prennent le temps de la lenteur.

Cela commence avec M. Raphaël Enthoven.

Autant je l’appréciais en tant qu’animateur des Chemins de la connaissance, autant le costume d’éditorialiste lui fait perdre souvent le sens de la nuance ou de la prudence. Sa défense de la lecture d’un écrit érotique de Sade dans l’émission précitée et la manière dont elle était insérée dans le cours des Chemins de la connaissance était tout à fait judicieuse : le Conseil supérieur de l’audiovisuel apparaît bien ridicule dans sa réaction outrée adressée à France culture à propos de cette lecture. Mais que vient faire la référence à M. Didier Porte dans son argumentation ? Si ce n’est desservir son propos ? Car la comparaison ou le contraste ne tient pas la route :
1. D’abord avouons que le mot « enculer » usité par Didier Porte dans un sketch sur France inter où il officiait en tant qu’humoriste matutinal, est assez banal, qu’on le déplore ou pas, et largement employé par les enfants, même très jeunes et sans forcément savoir de quoi il ressort. On sait depuis longtemps que les chastes oreilles de nos enfants n’illusionnent plus que les curés et encore !
2. M. Enthoven a bien mis en évidence et fort justement son rôle d’animateur. Que je sache M. Porte n’est pas un animateur mais un comique ou qui tente de l’être, c’est une autre question. Il n’est pas soumis par définition à la même déontologie.
3. Il se trouve que je me rappelle fort bien de ce sketch. Il m’a bien amusé d’ailleurs ainsi que mes jeunes enfants (14 et 12 ans) qui ont bien compris de quoi il était question. M. Porte y prêtait des paroles à un homme politique atteint d’une maladie le poussant à proférer des grossièretés, en l’occurrence : enculer Sarkozy. M. Enthoven dérape donc dans sa pensée quand il nous assène que M. Porte a pris les auditeurs en otage – personnellement je n’ai pas senti de revolver sur ma tempe.

J’ajoute que je dénie à M. Enthoven toute capacité à parler aux noms d’auditeurs qu’il ne connaît pas : chacun est assez grand pour accueillir à sa façon les propos de M. Porte et faisons confiance à leur intelligence. Ce que M. Enthoven a d’ailleurs proclamé à de maintes reprises. Mais pour que ce ne soit  pas que démagogie, faut-il encore qu’il l’applique en acte.

    Et cela s’est poursuivi avec Mme Thérèse Delpech (décédée en janvier 2012) à propos du nucléaire iranien.

Je ne me prononcerai pas sur ses compétences, je ne suis pas spécialiste de la question du nucléaire, ce à quoi Mme Thérèse Delpech peut prétendre, notamment eu égard au poste qu’elle occupât au Commissariat à l’énergie atomique. Je m’étonne juste du ton péremptoire – il est à ce titre assez croustillant qu’elle appelle M. Couturier à de la prudence dans ses propos, l’hôpital aime bien se moquer de la charité. En l’occurrence je doute de l’effet, M. Couturier m’amusait au départ avec ses affirmations d’expert sans appel, maintenant j’éteins momentanément la radio. Je suis plus précisément interloqué de cette capacité qu’a Mme Delpech de parler de la Russie, de la jeunesse en Iran, de la Corée du Nord, du Pakistan, de l’Inde, de politique énergétique. Experte gouvernementale, Mme Delpech se piquait aussi d’être chercheur (indépendant). Cette qualité ne devrait-elle pas impliquer un peu plus de doute et de retenue, un peu moins de savoir tout-terrain ? Et est-ce bien le rôle de France culture de donner la parole à des personnes qui fonctionnent bien plus du côté du discours d’autorité – il existe bien d’autres lieux médiatiques pour accueillir ces discours – que du côté de l’introduction à la complexité du monde ?

« Des dispositions innées de l’âme et de l’esprit » ou La science des bosses de Franz Gall

 Deux siècles nous séparent de l’ouvrage écrit par Franz Gall et Gaspar Spurzheim en 1811 : Des dispositions innées de l’âme et de l’esprit ou du matérialisme, du fatalisme, avec des réflexions sur l’éducation et sur la législation criminelle. Titre un peu longuet, caractéristique de l’époque. Titre en outre surprenant, vu « d’ici », si on considère que les auteurs sont des médecins spécialistes de l’anatomie du cerveau.

 “ Il faut résister, écrivait le philosophe des sciences Alexandre Koyré, à la tentation … de rendre plus accessible la pensée souvent obscure, malhabile et même confuse des anciens, en la traduisant en un langage moderne qui la clarifie mais en même temps la déforme ” (dans : De la mystique à la science, cité par M. Olender, Les langues du paradis, p. 45). Le savoir et la langue qui se déploient dans ce texte ne relèvent pas de ce qu’on entend communément par « ancien », mais l’avertissement de Koyré m’apparaît néanmoins pertinent. Ils obligent en effet à une sorte de déchiffrement de ce qui est en première lecture apparaît à la fois proche – le vocabulaire n’est pas technique, c’est la langue naturelle comme on dit – et déroutant voire énigmatique. L’historien Maurice Olender préconise si l’on veut tenter de restituer un peu de la complexité d’un texte « exotique », de l’accompagner, de s’y perdre, de suivre les métaphores. Ce que je comprends également comme une invitation à ne pas gommer les aspérités, à prêter une attention particulière à tout ce qui dans le texte résiste à la volonté de restituer une cohérence.

 Il faudrait donc s’y perdre, vaste entreprise que j’esquisserai à peine dans le cadre de ces carnets. Au préalable, il va s’agir de préciser le contexte scientifique, de situer les concepts sur lesquels Gall et Spurzheim bâtissent leur théorie, de cerner les questions auxquelles ils cherchent réponse. Nous plongerons ensuite dans l’ouvrage et nous intéresserons à certains extraits.

Gall et Spurzheim parlent de l’âme et de l’esprit. Qu’est-ce à dire ? Sont-ils équivalents ? Saint Augustin disait de l’âme qu’elle est pur esprit. Les mots dénotent sensiblement la même chose, l’âme relevant plutôt de l’univers du théologien, l’esprit de celui du philosophe. Rappelons que Descartes réservait le mot esprit à l’homme, seul être qui à ses yeux possédait la capacité de penser. Il le distinguait ainsi des plantes pour lesquelles on parlait d’âmes végétatives, et des animaux caractérisés par la notion d’âme sensible. Gall et Spurzheim mettent pour leur part l’âme du côté du sentiment moral et l’esprit du côté des facultés intellectuelles.

 

Qui est Franz Gall ?

Issu d’une famille d’immigrants d’origine milanaise (les Gallo) venue dans le grand-duché de Bade à Tiefenbrunn (ou Tiefenbronn, à moins de 100 km de Strasbourg), Franz Gall naquit le 9 avril 1758, sixième enfant de la fratrie.

Franz Gall

 Décrit comme un excellent élève, son oncle maternel, curé, fut son premier instructeur. Il finança en outre ses études, d’abord à Strasbourg où Gall fit médecine entre 1774 et 1781 – il y épousera Mlle Leisler dont il divorcera en 1797 – puis à Vienne où il obtint son titre de docteur en 1785. Médecin en chef à l’hôpital des sourds-muets, il donna dès 1796 des cours privés d’anatomie du cerveau. Il publia en 1798, dans Der Neue Teutsche Merkur (Le nouveau Mercure allemand) les principaux aspects de sa théorie du cerveau connu ultérieurement en tant que phrénologie. Elle suscita immédiatement des protestations qui s’amplifièrent à partir de 1800. En dépit de la protection de hauts fonctionnaires – le comte de Sarrau, responsable de la police, et le baron de Retzer, responsable de la censure – l’empereur d’Autriche François II exigea l’interdiction des cours de Gall à Vienne en raison de leur incompatibilité matérialiste avec la morale et la religion. En 1802, Gall dut cesser son enseignement et quitter Vienne en 1805. Avec son élève et collaborateur Spurzheim, il voyagea durant deux ans et demi, de l’Allemagne à la Hollande, en passant par la Suède et la Suisse. Gall fit ainsi connaître sa doctrine dans les universités et les cours princières. En 1807, Gall et Spurzheim s’installèrent à Paris. Aidés par Corvisart, médecin de Napoléon Ier, Gall put donner des cours à la Société de médecine de Paris. Il pratiqua également à domicile où il devint célèbre : Stendhal, Constant, des ambassadeurs, dont celui d’Autriche !, fréquentèrent son cabinet. Il fut naturalisé français en 1819. À la mort de sa femme survenue à Vienne en 1825, il se remaria avec M. A. Barbe âgé de 31 ans et avec qui il vivait depuis une douzaine d’années. Gall décéda le 22 août 1828. Il repose au Père-Lachaise.

Disons également un mot sur Johann Gaspar Spurzheim (1776-1832), figure en partie occultée : l’histoire en tant que récit privilégie usuellement l’héroïsme du « père fondateur ». Spurzheim était un théologien de formation1. Il suivit un enseignement en la matière à l’Université de Trèves de 1791 jusqu’en 1797, moment où il décida de fuit la ville après les événements dits de Trèves2. Il entreprit alors des études de médecine à Vienne. C’est là qu’il devint l’élève de Gall. En 1812 ou 1813, il se brouilla avec Gall et partit en Angleterre où il diffusa le savoir phrénologique. C’est lui qui d’ailleurs forgea le mot qu’il utilisa dans le titre d’un ouvrage qu’il fit paraître en 1818. Il vécut entre Londres et Paris, publia dans les deux langues, puis il rejoignit les États-Unis en 1832, donnant un enseignement à Harvard, puis Boston où il contracta le choléra et décéda.

 

Naissance de la science du cerveau

 Pourquoi au fond cette idée, même plus discutée, que les facultés intellectuelles et morales doivent être localisées d’une part, et inscrites dans des topologies singulières du crâne ou des cartographies spécifiques du cerveau, d’autre part ?

On pourrait faire une histoire sur la longue durée à propos de cette valorisation du cerveau. Elle passerait non pas par Aristote qui voyait dans le cerveau le « réfrigérateur » du corps, mais par Hippocrate (Ve siècle avant JC) et Galien (IIe siècle après JC) qui développent l’idée qu’il est le siège de l’âme. Si au Moyen Âge les viscères ont longtemps été tenus pour le siège des facultés les plus élevées, l’époque n’en perpétue pas moins la croyance – encore minoritaire – que le cerveau est aussi le siège des dispositions intellectuelles et morales et des sensations. On continuerait par exemple avec le philosophe allemand Leibniz (1646-1716) ou le pasteur Herder (1744-1803) pour lesquels le cerveau est le sommet de l’arbre. Sans oublier Descartes, on signalerait les observations anatomiques et physiologiques qui naissent dans la deuxième moitié du XVIIe siècle. On aboutirait éventuellement à la psychologie cognitive – dans ses formes extrêmes, elle réduit l’homme à son cerveau, c’est-à-dire à un calculateur dont il faut améliorer les potentialités d’apprentissage – et aux neurosciences.

Charles Bonnet, naturaliste du XVIIIe siècle

En Occident, depuis le XVIIIe siècle, la tête est bien en tout cas le refuge des facultés les plus nobles de l’homme, morales et intellectuelles.

Mais pour le philosophe Georges Canguilhem (Le cerveau et la pensée, 1980, p. 12), c’est en publiant en 1810 Anatomie et physiologie du système nerveux en général et du cerveau en particulier que Gall instaure “ effectivement ” la science du cerveau. Si la longue durée peut nous donner une histoire du cerveau susceptible de faire émerger des liens inédits entre des phénomènes a priori indépendants ou bien des cohérences insoupçonnées, elle a un coût inaccessible bien sûr dans le cadre de ces Carnets. Je me range donc à l’hypothèse de Canguilhem, avec d’autant plus d’appétit que les deux siècles qu’elle inaugure voit une certaine stabilisation de ce qu’on entend par le mot « cerveau » au niveau de sa définition.

 Je ne suis en revanche pas tout à fait certain, comme l’affirme Canguilhem, que cette science du cerveau naît avec Gall en vertu de son postulat que le cerveau constitue le système des systèmes. Dit autrement, en vertu de son hypothèse réductionniste que la partie, en l’occurrence le cerveau, permet de déchiffrer le tout du comportement humain.

Le mot « localisation » est le terme qui va me permettre de faire sentir ce que je crois être plus décisivement le point de bascule qui indique la constitution d’une nouvelle configuration historique par laquelle s’inscrit dans le marbre la primauté du cerveau pour comprendre l’homme en sa spécificité d’être pensant. Pour cela, il est utile d’opposer d’un côté Charles Bonnet (1720-1793), naturaliste suisse, et de l’autre côté Franz Gall. Car si tous les deux valorisent le cerveau, il ne s’agit pas de la même « localisation ». Bonnet inscrit sa valorisation cérébrale dans la théorie sensationniste. Elle explique que la vie intellectuelle (mémoire, habitude, etc.) résulte de l’action des objets extérieurs sur des fibres nerveuses déterminées. Celles-ci sont mises en mouvement et l’ensemble de ces oscillations sont intégrées au niveau cérébral central. La localisation dont il est question avec Bonnet regarde donc les divers trajets le long desquels des fibres situées géographiquement reçoivent des excitations de l’extérieur. Gall en revanche autonomise, d’une certaine façon, le cerveau. Le mot « innéité », dans la citation qui suit, signale je pense cet effet de rupture majeur : “ L’innéité des forces morales et intellectuelles fondamentales est la base de la physiologie du cerveau ; car si au lieu de pouvoir démontrer qu’elles sont innées, on pouvait prouver qu’elles ne sont que le produit accidentel des choses extérieures et des sens extérieurs, il serait inutile d’en chercher l’origine et le siège dans le cerveau ”3.

 Disons autrement cette discontinuité. Pour Charles Bonnet, au fond, le cerveau n’est rien d’autre qu’une « capacité », c’est-à-dire un contenant qui reçoit passivement des impressions. Franz Gall, qui d’ailleurs parle en termes de facultés et non de capacités, renverse l’ordre des choses : Les facultés internes déterminent le type de perception des choses extérieures. Dorénavant, c’est le cerveau qu’il faut choyer, calibrer, mesurer et non le milieu ambiant. Dorénavant, il faut s’occuper du volume du cerveau, de sa croissance interne, de ses localisations différentielles. Pour le saisir d’une autre manière, disons qu’il devient désormais possible de faire de la psychologie une physiologie cérébrale ; de référer l’activité cognitive des hommes au seul fonctionnement d’un organe.

 

Les savoirs de l’époque

Ce paragraphe s’appuie sur le travail magistral réalisé par Georges Lantéri-Laura (Histoire de la phrénologie, 1970).

La dissection anatomique avant Gall est pratiquée quasi-exclusivement sur les cadavres animaux. L’anatomie a par conséquent aux XVIIe et XVIIIe siècles une bonne connaissance des os du crâne. On ne sait en revanche pratiquement rien des rapports entre les os de la voûte crânienne et l’encéphale ; et rien sur un cerveau rebelle à l’analyse morphologique vu qu’il est flasque, mou, presque fluide, informe, et de ce fait perçu comme un viscère. L’anatomie demeure imprégnée de la théorie physiognomonique, celle de Porta (1586) et de Lavater (1775-1778), qui est une sémiologie, c’est-à-dire une théorie du corps comme signe du caractère, une vision du visage comme miroir indirect de l’âme. On retrouve là le mot « caractère » dans sa valeur concrète de marque au fer rouge sur la bête ou de marque sur une monnaie. Kharaktêr en grec désigne en effet le graveur, en particulier de monnaies. C’est donc une empreinte visible, que ce soit la marque sacramentelle du baptême chez les premiers auteurs chrétiens ou bien la marque sur la surface du talisman ou du corps lui conférant sa valeur de sortilège ou de charme, un usage du mot encore attesté au XVIIe siècle selon le Dictionnaire historique de la langue française. Et c’est par ce biais qu’à partir du XVIIe siècle le terme « caractère » va désigner à la fois l’ensemble des dispositions morales ou bien le signe physique d’une disposition morale.

La géométrie apporte aussi sa contribution à la connaissance du crâne, avec les premières mensurations effectuées par Daubenton et Camper au XVIIIe siècle, après que Charles Le Brun, à la fin du XVIIe, fit de même sur des têtes d’animaux). Daubenton et Camper cherchaient à déterminer la ligne faciale. Si le comparatisme est encore peu développé au niveau anatomique, c’est une opération intellectuelle courante au niveau géométrique, la mensuration étant mise au service de l’analyse les rapports entre les espèces. On peut retenir à ce propos le nom du médecin et anatomiste allemand Johann Blumenbach (1752-1840), considéré comme le père fondateur de l’anthropologie physique en tant que science et auteur d’une classification de l’espèce humaine en cinq races dont la fameuse caucasienne4.

 Le questionnement de Gall et de sa « physiologie » du cerveau – piège des mots là encore, « physiologie » renvoie en fait au fonctionnement du cerveau, elle ne signifie pas comme aujourd’hui l’étude des fonctions et des propriétés des tissus – s’inscrit dans un débat scientifique à propos de l’unité ou non du cerveau. Franz Gall énonce que le cerveau fonctionne non comme un tout, mais résulte de la juxtaposition fonctionnelle de ses parties. Gall (entendre aussi dorénavant Spurzheim) s’oppose donc à une conception unitaire du cerveau qui postule que le cerveau comme homogène en sa matérialité et en son fonctionnement – cela semble être la théorie dominante au XVIIIe. Il va également à l’encontre d’une conception métaphysique du comportement humain : Celui-ci doit à ses yeux se fonder sur une physiologie différenciée du cerveau, sur une organologie et non sur des propriétés ineffables de l’esprit.

 

La théorie phrénologique

 La théorie, que Franz Gall nomme cranioscopique avant qu’elle ne soit connue sous le label de phrénologie, affirme que :

1. Le comportement est réglé par des facultés innées et indépendantes entre elles, et dont les conditions d’existence et d’expression sont sous la dépendance de zones corticales séparées. Ce que Gall (et Spurzheim) à de multiples reprises formulent ainsi : “ Toutes les dispositions sont innées et leur manifestation n’est rendu possible que par l’organisation ”. La physiologie est la voie d’accès à ce niveau.

2. On peut connaître les dispositions morales et intellectuelles (les facultés et les penchants humains) par l’étude des bosses et des dépressions présents à la surface de la boîte crânienne. C’est à ce titre qu’on peut parler de sémiologie clinique : Palpation des crânes pour dire la prévalence de telle ou telle faculté, de tel ou tel penchant. Comme pour la physiognomonie de Lavater, le corps chez Gall apparaît comme une sorte de texte écrit par la nature qu’il appartient au savant de déchiffrer. Les proximités entre la physiognomonie et la phrénologie sont d’ailleurs patentes :

 

Phrénologie

Physiognomonie

Sens mobilisé

pour l’observation

Toucher

Regard

Point d’application du sens

Os du crâne

Visage, attitude corporelle

Type

d’appréhension

Localiste

Partielle et aussi globale

 

Art que Gall pratique comme Lavater dans les salons, les asiles ou les prisons ; et surtout sur les corps des relégués de la société, les domestiques, les prisonniers. “ Les médecins ont besoin de travailler sur les pauvres qui sont morts pour pouvoir aider les riches qui sont en vie ”, dit le révérend Locke à Frank Money dans le beau roman de Toni Morrison, Home. La fiction est en l’occurrence en dessous de la réalité. L’expérimentation sur les êtres humains concerne toujours les « corps vils », ceux des détenus, des condamnés à mort, des prostituées, des fous, des orphelins, des paralytiques. La science médicale moderne s’est en effet bâtie sur la base d’une dévalorisation de vies « indignes d’être vécues » que les théories racistes ou le mépris de classe légitimaient5.

 Soulignons juste que Gall s’est constitué une vaste collection de crânes d’hommes et d’animaux, de têtes moulées en plâtre de personnages illustres ou de statuaire, de portraits, de préparations en cire (voir Dictionnaire de la conversation et de la lecture, 1836). Le lien avec la représentation artistique est encore attesté si l’on spécifie en outre que le premier ouvrage de Gall est intitulé : Recherche philosophico-médicale sur la nature et l’art dans les états maladifs et sains des hommes (1791).

 

La structure de la théorie phrénologique

La structure de cette théorie combine plusieurs composantes qui en montrent la dimension au fond de philosophie naturelle, entendue comme une science naturelle à prétention de philosophie nouvelle. Elle repose sur :

1. Un modèle explicatif que soutiennent trois piliers. Je rappelle : une hypothèse de localisation cérébrale – le cerveau est constitué de portions isolées et topographiquement précises –, une hypothèse d’innéité des dispositions humaines, indépendantes et irréductibles entre elles – elles ne peuvent donc se réduire à de simples acquisitions. Auxquelles s’adjoint une troisième hypothèse appuyée sur l’embryogenèse qui dit que le développement différentiel des portions corticales du cerveau est repérable sur le secteur osseux qui se trouve en regard de celles-ci. À ce propos, la phrénologie, qu’emploie Spurzheim en 1818 pour dénommer la cranioscopie de Gall, a pour étymologie selon le Trésor de la langue française, la racine grecque phrên, « intelligence » dérivant de la notion d’« âme ». Mais, selon le Dictionnaire historique de la langue française, phrên désigne également le diaphragme, un muscle transversal qui sépare l’abdomen du thorax et dont la contraction fait remonter la « poitrine ». Ce qui n’est peut-être pas sans résonance avec le modèle dynamique du fonctionnement cérébral, la masse encéphalique étant possiblement assimilée dès lors par Gall à un muscle poussant plus ou moins sur l’enveloppe osseuse de la tête selon son degré de développement.

2. Une double causalité hiérarchisée : la cause première du comportement pour Gall n’est pas le cerveau, mais les facultés de l’âme – c’est en partie à tort que Gall fut perçu comme un matérialiste. Le cerveau n’est que la cause matérielle du comportement – c’est ici qu’il fut perçu à raison comme matérialiste – dans le sens où les « organes cérébraux » sont le seul et unique siège nécessaire à la manifestation des facultés fondamentales de l’âme. Autrement dit, les parties cérébrales constituent la condition de possibilité des facultés qui déterminent le comportement entendu comme une conduite spécifique induite par le jeu spécifique de plusieurs facultés. Ce faisant, Gall soutient que le cerveau a une fonction. C’est cette fonction interne qui se manifeste sur l’extérieur du crâne.

Le système gallien des facultés

3. Une dimension de totalisation, dans la mesure où cette psychophysiologie prétend élaborer la “ seule philosophie légitime ” des facultés. Gall parle à ce sujet de la phrénologie comme d’une “ véritable science de l’homme ” qui, sur la base de la pulpe des phalanges repérant les saillies et dépressions du crâne, va connaître sans coup férir les caractères humains en reportant le cadastre du toucher sur la cartographie des localisations des facultés morales et intellectuelles. Ce n’est donc pas qu’une anatomie, une physiologie, une sémiologie clinique, mais peut-être surtout une histoire naturelle de l’homme, une connaissance scientifique de l’homme proposant une théorie générale des comportements humains en des termes compatibles avec un continuum zoologique.

“ Chacun sait que nous ne pouvons nous faire une idée d’une chose du monde extérieur qui ne nous est pas encore tombée sous les sens. Il en est ainsi des animaux ; comment auroient-ils une idée claire ou même confuse de ce qu’ils n’ont éprouvé en aucune manière ? Mais de même qu’un mets, à la première impression, nous plaît ou nous dégoûte, de même les animaux choisissent ou rejettent les objets du monde extérieur, d’après les lois de sympathie et d’antipathie qui existent entre leurs sens, leurs organes nourriciers, et ces mêmes objets. L’enfant nouvellement né suce son doigt, et cherche le sein, comme le jeune chien et le veau cherchent la mamelle ; le veau tire et repousse alternativement la tétine ; le chien presse en trépignant les mamelles de la chienne ; l’enfant, tout en sommeillant, presse alternativement de ses deux mains le sein de sa mère. Ces trois êtres agissent ainsi, non parce qu’ils ont calculé que ces mouvements feront couler le lait plus abondamment, mais parce que la nature est venue au-devant de leurs besoins, et a uni intimement à leur organisation l’art de ce procédé si bienfaisant pour eux, mais dont ils n’ont point de conscience ”.

Gall & Spurzheim, Des dispositions innées de l’âme et de l’esprit, pp. 12-13






De cela découle une représentation cartographique du crâne sur lequel Gall distingue 10 instincts de base, communs entre les hommes et les vertébrés inférieurs, 9 facultés communes entre les hommes et les vertébrés supérieurs et 8 facultés propres à l’Homme. Ces facultés ne découlent évidemment pas d’une analyse anatomique, mais d’une étude psychologique qui emprunte largement le chemin des préjugés du temps.

 

L’impact de Gall et les conséquences plus spécifiques sur l’éducation et la législation criminelle

La postérité de Gall

La phrénologie eut une grande influence dans toute l’Europe intellectuelle. Elle est discutée par les philosophes, critiquée par Hegel, Maine de Biran ou Schopenhauer, mais adoubée par Auguste Comte.

 Elle connut une grande expansion dans les milieux médicaux en France jusque dans les années 1850, donnant lieu à un enseignement. Une Société de phrénologie de Paris doté d’un Journal, des manuels et des traités, un Institut orthophrénique pour l’éducation des enfants et la prévention de la délinquance (à Issy-les-Moulineaux en 1834), un musée de la phrénologie (en 1837) voient le jour. La diffusion se fait dans toute l’Europe, en Angleterre et en Écosse surtout, en Italie aussi où elle influencera l’anthropologie criminelle de Cesare Lombroso et sa fameuse théorie du criminel-né, ou encore en Belgique à partir des années 1860. Signalons enfin son essor considérable aux États-Unis.

 Elle pénètre dans les milieux littéraires, en usage chez Balzac surtout, Alfred de Vigny, mais aussi Edgar Poe, Herman Melville et Mark Twain aux États-Unis. La phrénologie est moquée par des caricaturistes, en France par Daumier, en Angleterre par Cruishank. Ou par des écrivains, notamment Flaubert mettant en scène Bouvard et Pécuchet qui s’adonnent à la palpation des crânes de jeunes garçons les jours de marché. Désireux de créer une école pour “ redresser l’intelligence, dompter les caractères, ennoblir le cœur ”6, nos deux copistes devenus savants encyclopédistes font défiler les « crânes » – ils ne peuvent voir que des crânes – dont les caractéristiques forment un inventaire à la Prévert : en boule, en poire, en pain de sucre, carré, élevé, resserré, aplati, avec des mâchoires de bœuf, des figures d’oiseau, des yeux de cochon. Dans cette magnifique œuvre de désenchantement de tous les systèmes scientifiques de son temps et de leur prétention à la totalité de la connaissance, Flaubert offre peut-être la critique la plus décapante de la phrénologie. Mais force est de constater qu’elle ne fut en rien définitive. À bien des égards, la phrénologie ouvre une configuration historique au sein de laquelle la question de l’identification de types en général, et du crime comme maladie observable et éventuellement traitable en particulier, allait prendre une importance considérable.

 

Identification, hiérarchisation et élimination : Une ingénierie sociale en phase avec son temps ?

Proposant une histoire naturelle de l’homme qui fait l’impasse sur le fait que l’homme est un être parlant, la phrénologie ne peut se réduire aux enjeux scientifiques de la découverte des localisations cérébrales. Ils sont aussi politiques et sociaux, voire religieux, l’analyse de la controverse phrénologique en France ou en Écosse l’atteste. Un des disciples de Gall résume bien cela. Il le présente comme “ un des plus grands philosophes de son temps ” qui mine la position des moralistes “ qui veulent faire naître les hautes capacités de la seule éducation ” (in : Dictionnaire de la conversation et de la lecture, 1836, p. 298).

 La phrénologie s’affirme en fait d’emblée dans une dimension pratique en matière d’éducation, mais aussi d’identification des talents – notamment dans sa version américaine, les frères Fowler l’utilisant pour sélectionner des travailleurs pour la première embauche –, et de législation criminelle.

Sur ce dernier point, il est loisible de s’étonner : l’organologie de Gall ne décrit-elle pas un homme mû par les conditions cérébrales ? Ce fut d’ailleurs l’accusation première de matérialisme qui lui valut un exil forcé et c’est à nouveau sous cette charge que notamment la Compagnie de Jésus contrecarrera l’expansion de la phrénologie en France au début de la Monarchie de Juillet. Non peut-être sans raison. Gall défend bien que c’est l’organisation cérébrale qui est à la source du penchant au vol, et non des causes sociales, énumérant la « pauvreté », la « fainéantise » ou la « mauvaise éducation » (Des dispositions innées…, p. 332). C’est en tout cas ce qu’il suggère quand il cite, en ce qui concerne le vol, de Victor Amédée I, roi de Sardaigne, un employé du gouvernement à Vienne, la femme du célèbre docteur Gaubius, les comtesses M*** à Wesel et J*** à Francfort, le fils d’un savant célèbre, un aumônier fort instruit, etc. (Des dispositions innées…, pp. 328-330). Sous-entendu : Tout personnage dont le niveau d’éducation ou la position sociale sont censés prémunir de ce vice. Les préjugés de classe, le « racisme de l’intelligence » apparaissent ici à nu, d’autant que c’est quand même chez les ignorants et les personnes les plus grossières que les crimes les plus atroces sont commis (Des dispositions innées…, p. 391).

 L’affaire est donc plus compliquée. La phrénologie de Gall affirme que la volonté humaine reste libre de suivre, ou au contraire de résister, aux penchants. Autrement dit, la liberté s’exerce dans un champ de possibilités structuré par les penchants (condition ou contention de celle-ci).

Ainsi, l’éducation est perçue comme ayant des effets, si et seulement si le développement des facultés est modéré. Dans le cas contraire, l’influence du milieu est nulle. Mais il n’y a pas symétrie, c’est-à-dire une marge de liberté équivalente de part et d’autre d’une faculté « moyenne ». Gall demeure pessimiste en ce qui concerne les esprits médiocres : ils sont dominés par leurs penchants. Au contraire, les esprits intelligents ont possibilité de sublimer leurs penchants. Gall cite le cas d’un aumônier militaire qui satisfait son penchant au meurtre en assistant les mourants sur le champ de bataille.

 Dans le domaine du crime, Gall développe un argumentaire complexe et passablement contradictoire. Il s’attarde sur les « grands criminels », tel ce Z*** qui à Vienne “ assassine sa maîtresse à coup de couteau… dépèce le cadavre… Au lieu d’être troublé par ce crime, il se rend au bal, y passe la nuit, dépense tout son argent, et se livre à tous les excès d’une joie grossière ” (Des dispositions innées…, p. 270). C’est une classe de coupables qui “ éprouve bien rarement des remords ”, précise-t-il (Des dispositions innées…, p. 271). Ils ont beau toutefois être des « criminels invétérés », Gall n’en préconise pas moins de leur créer une conscience artificielle. Ils sont donc dans une certaine mesure « corrigibles », peut-être parce que leur penchant relève à la fois d’un manque d’organisation et d’éducation. Il distingue cependant les criminels incorrigibles, définis par le fait qu’ils sont condamnés à mort (Des dispositions innées…, p. 276). Pour ceux-là, “ il ne peut plus être question d’amélioration ” (id.). On devine que ce sont des criminels entièrement dominés par leur instinct meurtrier qui inlassablement les pousse à satisfaire leur désir. Pour ces derniers, Gall prône des mesures de défense sociale (voir p. 276-77). Il n’en reste pas là et propose en outre une gradation dans la peine de mort, c’est-à-dire la nécessité d’infliger une mort terrible et dissuasive, retrouvant les accents de la mort infamante pratiquée sous l’Ancien régime jusqu’à l’exposition du supplicié : “ Enfin pour tirer d’un événement malheureux toute l’utilité possible, nous voudrions que le cadavre mutilé du criminel supplicié fût montré ignominieusement aux autres prisonniers, et, si cela se pouvoit, au peuple, et surtout à la jeunesse ” (Des dispositions innées…, pp. 282-283).

Restent les cas complexes où “ la détermination de la liberté morale et du degré de responsabilité est sujette à des difficultés particulières ” (Des dispositions innées…, p. 284). C’est le cas de l’infanticide qui indubitablement relève d’un défaut d’organisation (voir pp. 302-303). Mais le déterminisme n’est pas si simple (voir p. 304). Il s’agit d’une causalité faible pourrait-on dire : l’absence de l’instinct maternel ne provoque pas l’infanticide, plutôt : l’absence de l’instinct couplée à certaines circonstances augmente les chances d’infanticide. Et parmi ces circonstances, il semble intégrer les jeux de lutte des penchants contraires dans l’homme (voir p. 327). Mais dans une autre partie du texte (p. 336), la liberté morale, et donc la responsabilité, se glisse justement dans la faculté de choisir ou de se déterminer d’après ce qu’il appelle des motifs, sans toutefois préciser d’où viennent ces motifs, s’ils dépendent de facultés innées. Le déterminisme biologique du crime que la phrénologie élabore scientifiquement pour la première fois n’est donc pas si simple. D’autant que Gall a l’idée d’un gradient d’énergie. Sa pensée n’est pas binaire, du type 1/0 ou bosse/dépression. Sans que sa construction soit en tout point logique, il recommande en tout cas dans le cas de l’infanticide de l’indulgence et en fournit quelques exemples.

“ Dans la prison de Celle, nous examinâmes une autre prisonnière coupable d’infanticide. Nous lui trouvâmes l’organe de l’amour maternel également bien développé… Cette malheureuse avoit de même été entraînée par la nécessité la plus pressante à exposer [i.e. Abandonner] son enfant. Certes ! s’il n’étoit pas si pénible à une mère de se résoudre à une action semblable, les infanticides,suite des grossesses illégales et de la perfidie des hommes, seroient infiniment plus fréquens. On conçoit quelle est la violence des impulsions qui portent à commettre un acte aussi révoltant, lorsque l’on considère que l’inclination de la mère pour ses enfans, souvent muette pendant la grossesse, devient singulièrement active et énergique à l’époque de l’accouchement. Il faut donc supposer que, lorsqu’une mère suit cette affreuse suggestion, elle y est presque toujours provoquée avec violence, et qu’ainsi, au milieu des passions contraires qui l’agitent, il est juste d’examiner jusqu’à quel point ce combat a pu lui laisser une réflexion suffisant et même l’usage libre de ses sens ”.

Gall & Spurzheim, Des dispositions innées de l’âme et de l’esprit, pp. 312-313


 La phrénologie post-gallienne durcira la position initiale de son fondateur. Elle ira juqu’à dire que “ l’homme concret ne se caractérise pas… par ce qu’il accomplit, mais par les penchants qui l’habitent ” (Lantéri-Laura, Histoire de la phrénologie, p. 123). Le vrai criminel est donc celui qui est habité/hanté par un penchant, que celui-ci se manifeste ou pas. Au milieu du XIXe, la phrénologie promouvant une vision de la criminalité vue non comme l’expression des passions mais en quelque sorte inscrite dans les corps, influencera le droit pénal et la criminologie naturaliste italienne de Lombroso.

Épilogue provisoire et ouvert

 Si les positions de Franz Gall vis-à-vis du libre-arbitre ou plutôt du déterminisme de l’organisation sont assez mouvantes, voire contradictoires, la vulgate phrénologique, en particulier aux États-Unis, fut moins précautionneuse. Il faut dire qu’elle est dans l’air du temps, dans ce siècle positiviste qui désire notamment fonder une psychologie scientifique postulant le primat de l’observation externe sur l’intériorité mise en récit. Rappelons Auguste Comte qui exclue de la science l’introspection chère à la psychologie dite spiritualiste et qui était alors une philosophie. Une psychologie s’élabore, devient physiologique et pathologique, adossée au dogme d’une correspondance entre le physiologique et le psychisme, entre le visible et l’invisible. Dans cette démarche, l’analyse du fonctionnement du cerveau s’affranchit curieusement de l’homme en tant qu’être doué de parole, même si l’introspection se voit à la fin du XIXe siècle à nouveau légitimer au nom de l’idée que le cerveau a un sens interne de lui-même ; qu’il est, autrement dit, doué d’auto-observation7.

 Le rêve semble constituer à ce titre une épine dans le pied de Gall. Il objecte à son organologie et plus largement au scientisme psychologique.

Une des propositions fondamentales de la phrénologie énoncées par Gall est la suivante : “ L’état de veille, de sommeil, et les rêves prouvent aussi que l’exercice des facultés spirituelles dépendent d’organes matériels ”. C’est le chapitre le plus bref Des dispositions innées… et le propos est particulièrement indigent :

“ Les organes matériels sont les seuls qui se fatiguent, s’épuisent, et ait besoin de repos. Ce repos, cette inactivité des organes, des sensations, des penchans et des facultés intellectuelles, dans l’état de santé, est le sommeil. Pendant sa durée, le cerveau prend de nouvelles forces, et au réveil, les fonctions de l’ame se font avec énergie et facilité. Si quelques organes cérébraux irrités par une cause quelconque sont mis en action, pendant que l’action des autres est suspendue, il en résulte des idées et des sensations partielles qui sont les rêves. La nature de ces rêves est presque toujours un résultat de certaines causes matérielles. L’homme jeune et sain rêve d’événements gais et agréables ; les hommes et les femmes doués d’un système nerveux trop irritables, ne trouvent dans leurs rêves qu’obstacles et contrariétés, et éprouvent sans cesse des peines et des angoisses. L’on rêve que l’on est mort d’une inflammation des entrailles, et l’on se réveille avec des tranchées. Ces rapports entre nos rêves et nos organes sont constatés par des milliers d’exemples ; il en résulte par conséquent une nouvelle preuve que l’ame n’agit point indépendamment du corps ? ” (voir pp. 44-48).

C’est peu compréhensible, énoncé en quelque sorte du bout des lèvres ; et que je résumerais ainsi : tout ce qui irrite l’organisation produit des rêves différentiels. Le propos n’est pas sans rappeler ce que la neurobiologie pourrait dire à ce sujet. D’une certaine manière Gall envisage le rêve comme le sous-produit d’une activité cérébrale automatique. Ce que la formule connue : « Je suis rêvé », ramasse de manière saisissante. Autrement dit, le rêve comme pure extériorité à soi. Comme si l’inquiétante étrangeté du rêve signifiait qu’il était étranger au rêveur lui-même. Comme si ce que le sujet peut en dire, dans la période de veille, n’importait pas. Ce qu’ouvre la phrénologie de Gall ne s’est décidément toujours pas fermé.

Pour en savoir plus…

Georges Lantéri-Laura, Histoire de la phrénologie. L’homme et son cerveau selon F. J. Gall, Presses universitaires de France (coll. Galien), 1975.

Ouvrage écrit par un psychiatre, réédité et mis à jour en 1993, toujours indépassé à mes yeux au niveau de l’analyse interne de ce qu’est la phrénologie. Et à ce titre, passage obligé pour quiconque s’intéresse à la phrénologie.

Marc Renneville, Le langage des crânes. Une histoire de la phrénologie, Institut d’édition Sanofi-Synthélabo (coll. Les empêcheurs de tourner en rond), 2000.

Ouvrage préfacé par G. Lantéri-Laura qui analyse plus spécifiquement la controverse provoquée par la phrénologie en France, avec ses enjeux politiques, religieux et sociaux.

Notes

1. Voir Serge Nicolas, Les pères fondateurs de la phrénologie, dans la préface à la réédition en 2006 de : Des dispositions innées de l’âme et de l’esprit ou du matérialisme, du fatalisme, avec des réflexions sur l’éducation et sur la législation criminelle, L’Harmattan, pp. XI-XIV.

2. Proclamation de la République cisrhénane dans les territoires occupées par les troupes révolutionnaires françaises.

3. F. Gall, Sur les fonctions du cerveau…, 1822-1825, t. 1, p. 67, cité dans L. Clauzade, Le cerveau chez Cabanis et Gall, p. 251, in : Les querelles du cerveau. Comment furent inventées les neurosciences, Vuibert, 2008.

4. Voir le très beau site documentée par l’auteur d’une thèse sur Blumenbach : http://www.blumenbach.info.

5. Voir Grégoire Chamayou, Les corps vils. Expérimenter sur les êtres humains aux XVIIIe et XIXe siècles, Paris, La Découverte (coll. Les empêcheurs de tourner en rond), 2008.

6. G. Flaubert, Bouvard et Pécuchet, p. 377.

7. Voir Jacqueline Carroy, “ Comment fonctionne mon cerveau ? ” Projets d’introspection scientifique au XIXe siècle, in : Écriture de soi, écriture de l’histoire, In Press, 1997, pp. 161-179

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