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Les pratiques rizicoles dans le delta du Fleuve Rouge. Rationalité paysanne et structuration sociale de la pensée dans le Viêt Nam d’hier et d’aujourd’hui

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Dans sa magnifique monographie sur la riziculture du delta du Tonkin (aujourd’hui : Fleuve Rouge) des années 1930, le grand agronome français René Dumont nous livrait une description précise des pratiques paysannes. Il en montrait la rationalité : appréhendant subtilement une multitude de contraintes du milieu, les agriculteurs viêtnamiens développaient toute une palette de pratiques en vue d’atteindre des objectifs de production. Probablement en rapport avec la perception de l’importance de la culture du riz dans les civilisations asiatiques – ne parle-t-on pas d’une « civilisation du riz » ? –, la riziculture irriguée fut incorporée, d’une autre manière, dans les préoccupations théoriques de la géographie humaine, avec Pierre Gourou, des sciences politiques, avec Karl Wittfogel, ou de l’anthropologie, avec James Scott. Les notions de techniques d’encadrement, de société hydraulique ou d’économie morale proposées respectivement par ces auteurs permettent en effet de sortir d’un simple « dialogue rationnel » entre l’agriculteur et sa pratique pour rendre compte de la complexité de cette espèce cultivée par l’homme.Exif_JPEG_PICTURE

La pertinence des travaux de ces chercheurs trouve des confirmations empiriques, on ne peut le nier. Toutefois à titres divers, et j’en montrerai certaines limites. Je m’appuierai pour cela sur mes propres enquêtes agronomiques effectuées en 1992 et 1993 dans le haut-delta du Fleuve Rouge. Nous verrons toutefois que l’agronomie ou les sciences sociales invoquées ici laissent en point aveugle le corps dans leurs efforts respectifs pour rendre compte des pratiques. En préalable à ces considérations, je dresserai brièvement un tableau des conditions de production de la riziculture viêtnamienne dans le seul dessein de rendre compréhensible les faits que j’amènerai pour mettre en tension les différentes théories d’appréhension des pratiques.

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Du mythe à la réalité. Essai de déconstruction des discours coloniaux et postcoloniaux sur le village viêtnamien

L’Occident a construit, notamment à l’âge colonial, le village asiatique en général et viêtnamien en particulier, comme une unité sociale élémentaire renfermant le tout ou l’essentiel de la vie sociale. Autrement dit, il fut constitué comme un lieu anthropologique par excellence, sorte d’équivalent, pour les orientalistes, de ce que fut la tribu pour les africanistes.

Le cas du village viêtnamien – plus précisément, celui qui maille le delta du Fleuve Rouge – servira de support à la démonstration. J’analyserai pour cela les travaux savants portant sur le village dit traditionnel (précolonial ou colonial), écrits tout au long d’une période d’un peu plus d’un siècle, des années 1880 au début des années 1990. Pu-Luong-Biking-Tour-4Days-1S’intéresser à une période aussi longue pose évidemment quelques problèmes, notamment en ce qui concerne le statut des textes. Parce que les caractéristiques du champ scientifique sont très différentes entre la fin du XIXe siècle et la fin du XXe siècle, ce statut est évidemment variable. Mais l’intérêt réside justement là et donnerait force à l’idée d’un mythe – cette thèse ne sera toutefois pas défendue dans le cadre de cette note – tant la vision savante du village viêtnamien demeure globalement cohérente et durablement organisée autour de quelques « fétiches ».

Les discours savants analysés sont pour l’essentiel français, mais comportent aussi quelques études viêtnamiennes. Ce développement n’est là que pour suggérer que si l’Occident a certes essentialisé l’Orient, il n’en a pas l’apanage. L’« Orient » a aussi produit ses propres essentialisations sur les cultures et les sociétés « orientales ». Je ferai quelques brèves excursions dans d’autres pays asiatiques, suggérant des développements ultérieurs qui viendront très certainement compliquer, enrichir le propos.

En m’appuyant ensuite sur des travaux de sociologie, d’anthropologie ou encore d’histoire, je montrerai que voir le village asiatique sous la forme d’une communauté ne constitue pas une option de travail pertinente. En effet, ce village ne m’apparaît pas comme un donné simple que l’on peut « observer », mais bien au contraire un cadre d’observation à construire.

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