L’Université Populaire n’est pas un lieu nouveau, elle a une assez longue histoire. Celle-ci n’est pas bien connue, il s’agit d’un domaine d’activité sociale assez difficile à explorer. Les archives notamment ne sont pas constituées mais au contraire dispersées dans une multitude de lieux qu’il faudrait répertorier. Elle demanderait ainsi d’être spécifiquement documentée tant ce mouvement d’éducation populaire est disparate selon les localités et la personnalité des initiateurs. La brève synthèse historique qui suit n’est à ce titre qu’un essai dont les hypothèses demeurent bien fragiles. Les approximations, oublis et éventuelles contradictions relèvent soit de mon ignorance, soit de l’état de ma documentation dont par ailleurs je ne lisserai pas les flous, ni ne dissimulerai les divergences. Je serais ravi que des lecteurs, et d’avance je les remercie, puissent me permettre de faire évoluer ce texte¹.

La quête inutile de l’origine de l’éducation populaire

Comme toute recherche d’une origine, la généalogie de l’éducation pour adultes pourrait puiser à différentes sources se disputant le privilège de l’origine plus originelle que celle que l’on croit.

Il serait ainsi loisible de faire honneur à l’initiative de Nikolay Grundtvig (1783-1872). Les écrits de cet écrivain danois, théologien et pasteur progressiste ont en effet inspiré le mouvement des collèges populaires. Le premier fut créé en 1844 dans le Jutland rural faiblement peuplé. Il est à ce titre considéré comme le père de l’éducation des adultes en Occident et donne d’ailleurs son nom à un programme européen d’apprentissage tout au long de la vie. Dans le contexte des lois sur la scolarité obligatoire de 1814 et de la démocratisation danoise qui se traduit par la création des diètes consultatives dans les années 1830, Grundtvig pose la question de la formation de la paysannerie afin qu’elle puisse jouer pleinement un rôle dans ces assemblées. Afin qu’elle puisse activement contribuer aux débats, il propose la constitution d’écoles pour adultes. Pourfendeur des études latines, apologiste de la mythologie nordique, il blâme la connaissance livresque et les examens, promeut la tradition orale, l’enseignement mutuel et l’échange vivant, dans un emprunt théologique qui fait écho à la parole vivante de Jésus².

Il pourrait apparaître plus pertinent de faire référence à la floraison d’associations d’instruction populaire qui s’épanouissent sur les décombres de la Révolution de 1830. Il ne peut toutefois être question des cours du soir pour adultes qui sont organisés par le ministère de l’Instruction publique et confiés aux communes : ne faut-il pas les lire d’abord comme la méfiance de la bourgeoisie victorieuse sous la monarchie de Juillet vis-à-vis du peuple, qu’elle perçoit comme une masse ignorante et une proie potentielle des factieux ? D’autant que le contexte n’est pas à l’éducation pour tous. Il est utile de citer à ce sujet Thiers qui, en 1850 lors des débats sur la loi Falloux, proclamait : “ Je soutiens que l’enseignement primaire ne doit pas forcément et nécessairement être mis à portée de tous ; j’irai même jusqu’à dire que l’instruction est suivant moi, un commencement d’aisance et que l’aisance n’est pas réservée à tous ”³. Il en est de même des bibliothèques communales développées par le gouvernement au milieu du XIX^e siècle : la visée consiste à édifier le peuple à la force morale de la religion⁴.
Ce qui ne rentre pas dans les intentions de Jean Macé (1815-1894) qui crée un réseau de bibliothèques communales soutenue par un industriel de Mulhouse dans le Haut-Rhin en 1862 ; et fonde en 1866 la toujours actuelle Ligue de l’enseignement afin de lutter contre l’ignorance du peuple – selon les termes de l’époque. L’étape est probablement importante et vient souligner, qu’au-delà de la seule question scolaire, “ le conflit laïcité/Église catholique… a été un facteur déterminant pour la mise en place de divers modes d’éducation populaire ” (Poujol, 1981, p. 38). Si depuis 1792, l’Église et l’État se disputent le droit à l’enseignement – il convient ici de rappeler que ce n’est qu’en 1833 que le budget de l’État comporte un poste dédié à l’enseignement et que jusqu’en 1886 la majorité des écoles publiques sont encore au main des congréganistes – le champ de l’éducation extra-scolaire et de l’instruction pour tous est aussi devenu un enjeu de luttes entre les forces laïques et confessionnelles dans la deuxième moitié du XIX^e siècle.

Une généalogie plus ferme établie par les rares études disponibles (Poujol, 1981 mais surtout Mercier, 1986) inscrit les universités populaires (UP) dans le cadre de la construction de la III^e République. La croyance en la force émancipatrice de la culture, en la capacité de la science d’œuvrer pour le progrès social est plus que jamais largement partagée⁴. Il s’agit dès lors de développer l’éducation afin de résoudre la question sociale et notamment améliorer la condition ouvrière. Les lois Jules Ferry de 1881 et 1882 sur l’enseignement primaire gratuit, obligatoire et laïc pour tous s’insèrent bien sûr dans une perspective de société plus juste, et de formation d’un citoyen éclairé. Le mouvement ouvrier n’est pas en reste. Les bourses du travail fondées dans les années 1880 cherchent à offrir un service d’enseignement, ouvrent des bibliothèques, proposent des cours professionnels. Leur fédération créée en 1892 caresse l’idée d’organiser un Institut Populaire très proche de ce que seront les universités populaires (selon Mercier, 1986). En 1882, l’économiste Charles Gide fonde à Nîmes une Société d’économie populaire qui préfigure les universités populaires (selon Mignon, 2007). Dix ans plus tard, le philosophe Alain et l’écrivain Péguy créent des Sociétés populaires d’instruction.

Les discours sur les origines sont déterministes. Ils ont la prétention de décrire la cause à laquelle s’enchaînent inévitablement toutes les conséquences qui en découlent. Mon propos n’est évidemment pas de dire que, par exemple, Gide est à l’origine de l’université populaire, mais plutôt d’essayer de dégager la configuration historique – en ses quelques traits stylisés – qui rend possible cette invention.  En levant tout de suite une ambiguïté : la notion de « conditions de possibilité » n’est pas une simple substitution au mot « origine ». Il s’agit de dire que l’histoire est contingente, affaire de séries causales différentes et indépendantes – a priori il y en a une infinité – sans négliger le rôle d’individus – c’est bien de Gide dont il est question et non de Dupont – que l’on rapproche de « ce qui est arrivé là », tout aussi fortuitement, « à l’occasion » comme on dit – et l’occasion, ce sera l’affaire Dreyfus. Autrement dit, il n’y a rien d’inéluctable : rien ne s’enchaîne irrémédiablement aux « conditions de possibilité ». Plus, donc, qu’une litanie de noms (et de dates), il importe de repérer des initiatives disparates dans un XIX^e siècle qui s’est passionné pour les enquêtes empiriques afin de connaître la réalité sociale des pauvres, et a inventé le « social », pensant ainsi “ le peuple non plus comme l’Autre mais comme un ensemble économiquement différent au sein d’un continuum humain ” (Cohen, 2010, p. 219) et non plus (seulement) dans les coordonnées moralisantes. Dans ce XIX^e siècle ouvert par la Révolution française, agité par des révolutions vite avortées, de 1830 à la Commune de Paris, qui voit émerger la question sociale au cœur de la révolution industrielle et l’Église affronter ce qui se nommera la laïcité, naîtront une multitude de mouvements, de la Société des amis du peuple, à l’Association philotechnique, de l’Association polytechnique à l’Université Populaire, en passant par les Cercles d’études sociales, les Instituts populaires, les Bibliothèques libertaires, et le cours d’astronomie proposé aux travailleurs parisiens par le philosophe Auguste Comte. Le savoir devient un enjeu politique majeur des démocraties naissantes. Dans ce XIX^e siècle dilatant le champ des possibles ouvert par la Révolution française et que le fameux rapport Condorcet de 1792, prônant des conférences populaires et des lectures publiques⁵, pourrait illustrer dans la matière qui nous intéresse.

La flambée : le moment Dreyfus

Il semble assez assuré que l’affaire Dreyfus qui explose littéralement au tout début de 1898 avec le procès Zola ait eu un rôle catalyseur. Impossible de ne pas attribuer à cet “ énorme remuement d’idées et de passions surexcitées ” la cause immédiate du mouvement des UP, précise Jeanne Weill sous son pseudonyme de Dick May⁶ (1901, pp. 33-34). L’implication des universitaires, journalistes, et écrivains dreyfusards est en tout cas attestée. “ Le peuple prend place dans l’univers mental des intellectuels ” (Mercier, p. 37) à la faveur de l’événement au cours duquel les intellectuels prennent conscience de leur force sociale et de la nécessité de leur engagement pour diffuser l’esprit critique afin de lutter contre le mensonge politique. “ Aller au peuple est alors la réponse de toute une classe politique soucieuse de renforcer la République ” (Mercier, p. 27), et « aller au peuple » devient même la formule consacrée (Dintzer, 1961, p. 4). Les intellectuels seront toutefois bien plus présents dans le fonctionnement des universités populaires qu’à leur initiative. Les deux-tiers des universités populaires en fonction en 1908 furent en effet créées par le mouvement ouvrier. Ce fait paraît sujet à caution. Mercier n’avance pas ses sources. La recension que j’ai effectuée dans les Cahiers de la Quinzaine à partir de la liste des UP provinciales en 1901 est trop incomplète pour être probante. Elle ne permet le plus souvent pas de connaître qui est à l’initiative. Faut-il pour autant soutenir que les UP “ ne doivent rien au mouvement ouvrier en tant que tel ” (Poujol, 1981, p. 21) ? C’est en tout cas la thèse de Geneviève Poujol. Bien que l’Internationale propose à son congrès de Genève de 1866 un long mémoire dans lequel l’éducation des adultes occupe un chapitre entier, ou que le premier essai d’université populaire soit le fait d’un ouvrier, Poujol argumente, d’une part, que le mouvement des UP est animé par des notables pour l’essentiel, d’autre part, qu’il s’adresse aux individus et non au mouvement ouvrier en tant que tel. Ce sont à ses yeux deux mouvements qui évoluent en parallèle, ce qui n’exclue pas des rencontres ponctuelles entre des individus. Toujours est-il que la première université populaire qui voit le jour en octobre 1899 est fondée à Paris, au niveau du Faubourg Saint-Antoine, par l’ouvrier-typographe Georges Deherme (1870-1937). Avec sa salle de conférence et de spectacles, sa bibliothèque et son musée du soir, La Coopération des idées, ainsi qu’elle se nomme, entérine, dans le contexte de l’affaire Dreyfus, la rencontre entre des militants ouvriers et des intellectuels autour de l’idée d’éducation populaire : “ Nous avons vu la bestialité, l’inconscience, l’ignorance morale des foules, nous avons vu l’iniquité, une République d’allures sud-américaines… Nous connaissons le remède à ce chaos… c’est l’éducation populaire ” (La Coopération des idées, oct. 1899, cité par Mercier, p. 33).

Commencements

L’affaire est-elle aussi simple ? Certes, elle doit beaucoup à l’opiniâtreté de Deherme, cet ancien militant anarchiste dont on souhaiterait qu’une étude lui soit consacrée. Mais la mariée est trop belle. Le récit des origines désire son père fondateur, elle le trouve toujours. L’affaire est un peu plus complexe, il n’est pas “ facile de désigner un premier dans cette vaste composition d’éducation mutuelle, où l’on pourrait compter tant d’ex-æquo ” (Dick May, 1901, p. 33).

D’abord, l’initiative n’est pas une création individuelle ex-nihilo. Ce dont elle se nourrit principalement a trait à la fondation, en 1892, de l’Union pour l’action morale. Deherme fait partie de la petite quinzaine de personnes à l’origine de cette institution, en compagnie de ces grandes figures intellectuelles, la plupart des protestants, que sont le philosophe et écrivain Paul Desjardins (1859-1940), le philosophe Jules Lagneau (1851-1894), le philosophe, professeur à la Sorbonne et vice-président de l’Association nationale des libres-penseurs Gabriel Séailles (1852-1922), le député, président de la Ligue de l’enseignement et personnage-clé des lois de séparation de l’État et de l’Église, Ferdinand Buisson (1841-1932) qui fonda par ailleurs avec Séailles et quelques autres la Ligue des droits de l’homme (LDH) en 1898, Charles Gide (1847-1932), l’historien et membre de l’Institut de France Gabriel Monod (1844-1912). L’Union pour l’action morale se conçoit, sous l’égide de Lagneau, comme une élite morale dont le pouvoir de transformation, dans un moment d’affaiblissement de la République et d’inquiétude sociale, serait d’autant plus décisif que ces membres effectuent un travail d’épuration de leur conscience susceptible de transcender les appartenances politiques. Sous l’impulsion de Séailles, elle développera une ligne plus externaliste dans le sens où la transformation de soi passe là par le changement des conditions sociales⁷. L’Union pour l’action morale sera un des creusets de la LDH fondée en 1898 et à laquelle participent Séailles, Buisson, Monod. Elle est également une institution-clé dans la création de la première université populaire, lui donnant sa coloration politique, voire éthique. Deherme crée ensuite en 1896 une première Coopération des idées, en fait c’est une revue mensuelle de sociologie positive ; sous l’influence donc du positivisme qui exalte la science comme principe d’organisation de la société en lieu et place de la religion. En 1898, il élabore un programme de causeries quotidiennes avec l’idée de former une élite prolétarienne qui “ en connaissant les principales lois de la sociologie et de la psychologie collective… aura la puissance de suggestion sur la masse moutonnière pour la mener vers la liberté et la justice ” (Lettre à Jules Ravaté du 18 février 1898, cité par Mercier, p. 20). Deherme postule en effet l’incapacité politique des ouvriers. Ces causeries connaissent un succès immédiat et c’est de là que naît l’idée d’une université populaire, à savoir un enseignement supérieur à destination d’une élite ouvrière éclairée et intègre dans le but à la fois d’animer les syndicats ouvriers et les coopératives et de guider cette « masse moutonnière ». Il faudra plusieurs mois à Deherme pour convaincre de la nécessité de cette université populaire pour laquelle il désire une instruction moins pédante que dans l’université « non-populaire », adaptée aux besoins des auditeurs et dont la mission est d’éveiller à l’esprit scientifique et philosophique. Deherme a également en tête une éducation mutuelle, l’ouvrier recevant une méthode d’étude, l’intervenant une expérience de la vie concrète. C’est pourquoi elle s’appelle « La Coopération », un lieu où l’on met en commun des idées pour les échanger, un lieu où les idées d’éducation et de solidarité comme remèdes à la question sociale trouvent une expression concrète. Le futur président de la Société des universités populaires, Gabriel Séailles, apporte une réflexion décisive quant à la tonalité générale de cette première université populaire. Il prône la transformation de l’homme par la réforme morale individuelle, la création d’élites culturelle intermédiaires, la réconciliation des classes, l’avènement d’une société d’individus égaux volontaires. Le peuple est en fait l’enjeu idéologique majeur, opposant républicains et socialistes. Selon Mercier, “ l’université populaire voulue par Deherme, soutenue par la bourgeoisie libérale, fait partie de l’arsenal mis en place pour disputer au socialisme le monopole sur la classe ouvrière ” (Mercier, p. 27) dans un contexte où, d’une part, l’amnistie des communards de 1879 a ramené en France les grands leaders socialistes⁸, d’autre part, émerge le mouvement syndical – quelques années après la création de la Fédération des bourses du travail, la Confédération générale du travail voit le jour en 1895 –, et, par ailleurs, renaît le dynamisme coopératif. Et de fait, parmi la soixantaine de personnalités venues du monde universitaire, artistique ou journalistique, catholiques ou protestants, libres penseurs ou conservateurs à l’origine du mouvement ne figure aucun socialiste.

Ensuite, il faut signaler d’autres initiatives semblables et concomitantes. En premier lieu, Les Soirées ouvrières créées par l’ouvrier-ébéniste Méreaux qui réunit chez lui à Montreuil un petit groupe de libertaires dès 1896 . Les causeries et lectures communes seront bien tôt rejointes par Deherme qui y introduira des intellectuels de sa connaisance. Mais aussi la Fondation universitaire de Belleville.

La floraison d’une « souple guirlande »⁹ d’universités populaires

Sous l’impulsion du mouvement ouvrier et d’intellectuels, l’essor est fulgurant. Immédiatement, des journaux comme L’Aurore, La Lanterne, Les Temps nouveaux ouvrent une rubrique vouée aux universités populaires qui se multiplient à Paris et dans les grandes villes. L’Émancipation du XV^e, La Semeuse, L’Aube sociale, L’Enseignement mutuel, La Solidarité, Le Foyer du peuple, La Fraternelle, L’Idéal social, etc. fleurissent promptement. Quelles sont les raisons de ce succès, de cet élan tel qu’ il n’a pu, aux yeux de certains, qu’être “ inspiré par une mystique… un gigantesque espoir ” (Dintzer, 1961, p. 3) ?

Mercier avancent plusieurs pistes. L’éviction de Deherme et donc de sa condamnation du concept de lutte des classes et du collectivisme ramènent les socialistes de toutes les tendances – à l’exception des guesdistes –, les syndicalistes, les anarchistes et les coopérateurs qui vont désormais faire des universités populaires une revendication ouvrière d’émancipation par la culture et rompre avec l’idée originelle de concorde entre les classes. Or, l’éducation du peuple est au cœur de leurs préoccupations. Les bourses du travail offrent des cours professionnels et ouvrent des bibliothèques de presse ouvrière. Dès 1896, le secrétaire de la Fédération Fernand Pelloutier imaginait un Institut populaire qui ressemblait fort à l’université populaire de Deherme. Des anarchistes promeuvent des écoles et des bibliothèques libertaires et voient dans les universités populaires une force de transformation sociale majeure. Le mouvement coopératif et la Bourse des coopératives socialistes apportent leur soutien aux universités populaires lors de son premier congrès national de 1900 et participent par exemple à la fondation de La Semaille du XX^e. Les socialistes ne sont pas en reste. Léon Blum inaugure en 1899 une École socialiste afin d’aider le travail d’éducation socialiste et l’une des premières universités populaires fondées après La coopération des idées en février 1900 est l’œuvre des socialistes. Le Réveil attirera près de cinq-cents personnes à son ouverture. Il faut également souligner le rôle non négligeable de diverses organisations telles la Ligue des droits de l’homme, la Ligue de l’enseignement, la Libre pensée et l’Union pour l’action morale, voire de loges maçonniques qui sont par exemple à l’origine de L’Université Populaire Diderot du XII^e. Dans l’enthousiasme des commencements, rares apparemment sont les échecs. Des pressions administratives s’exercent. Le préfet de la Mayenne convoque ainsi le philosophe et journaliste Félicien Challaye (1875-1967) pour une mise en garde après que l’Internationale fut entonnée lors d’une fête à l’UP lavalloise. D’ailleurs, Challaye fut muté du lycée de Laval à celui d’Évreux¹⁰. Des difficultés pointent à Tours où la force militaire et les mouvements réactionnaires sont puissants¹¹, à Nancy où les nationalistes et les conservateurs dominent, mais aussi à Troyes, dans cette ville “ d’un républicanisme plutôt pâle ”, où il est signalé : “ contre nous, la Réaction ”¹². Mais c’est au Creusot, en raison de l’hostilité patronale, et à Blois, sous la menace de l’équipe municipale, qu’avortèrent les tentatives de création d’universités populaires.

Une aventure de courte durée

Le déclin arrive tout aussi rapidement, dès 1904, que l’élan initial fut prodigieux (voir tableau ci-dessous, d’après Mercier).

Mercier avance une hypothèse majeure concernant le positionnement des universités populaires. Leur identité lui apparaît floue, si ce n’est introuvable. Elles sont en effet tiraillées politiquement entre d’un côté une ligne d’inspiration libérale et philanthropique, soucieuse d’une réconciliation entre les hommes, dans un élan d’amour et de justice, promouvant une culture désintéressée et la réforme morale individuelle¹³, de l’autre, une orientation socialiste préoccupée d’émancipation, appréhendant la culture pour lutter contre le capitalisme et ériger la justice sociale. La première a le soutien de la bourgeoisie libérale, la seconde aiguise l’adhésion ouvrière. La question de la neutralité est au cœur de cette tension. La plupart des universités populaires ont repris les statuts de La coopération des idées dont un article stipule qu’elle est une association sans caractère religieux et politique. Si d’après Mercier existe un accord pour laisser hors des joutes électorales les universités populaires, la question du politique divise. Si l’université populaire de Bar-le-Duc affiche résolument sa neutralité en excluant de son programme les problèmes sociaux et en évitant d’exposer des journaux, d’autres affirment au contraire leur engagement. Ainsi, Anatole France déclare-t-il en 1902 à L’Éducation sociale de Montmartre que “ Les Universités Populaires… seront toujours plus vivantes que savantes. Et si l’on est vivant, on n’échappe pas au souci des affaires publiques, parce que les affaires publiques sont composées uniquement de nos affaires particulières et que le soin de celles-là nous incombe forcément… Il s’agit de rendre supportable la condition des travailleurs, et cette affaire-là… n’est pas quoi qu’on en dise sans lien avec la politique ” (cité par Mercier, p. 89). Il convient néanmoins de noter que si l’opposition entre les deux tendances de l’UP a produit l’effet décrit par Mercier, elle est aussi l’effet d’une narration élaborée par des acteurs bien particuliers. D’un côté, Charles Guieysse qui, dans les Cahiers de la Quinzaine de Charles Péguy, explique que la neutralité est “ la cause principale de la faiblesse de l’auditoire ouvrier dans bon nombre d’U. P. départementales ” (Guieysse, 1902, p. 5) et avoue sa crainte de voir la tendance qui met en avant la paix et l’union entre tous les individus l’emporter. L’insistance à mettre à distance les rapports de force dans la société, prédit-il même, signera la disparition des UP. De

l’autre côté, Gabriel Séailles qui, dans la même revue, offre un texte enthousiaste où il met en scène la rencontre entre les ouvriers et les intellectuels. Il ne doit donc pas nous échapper que le conflit entre ces deux tendances est le récit de deux protagonistes majeurs du mouvement des UP, tous deux impliqués dans la « vie parisienne » (des discours donc à la fois centraux et localisés), dont les intérêts politiques sont divergents (un proudhonien et un libéral¹⁴). Le diable étant dans les détails, l’antagonisme mériterait d’être documenté dans chaque UP.

Mercier formule d’autres explications. J’en retiendrai trois principales :
• Des contre-forces organisent la riposte. Il a été évoqué plus haut les échecs dus à l’opposition de divers groupes hostiles au républicanisme ou à la laïcité. Les accusations d’anticléricalisme ou d’œuvre favorable au protestantisme, de juiverie, de franc-maçonnerie signent l’âpreté des rivalités. Des universités populaires catholiques naissent ainsi à Blois, Angers ou Poitiers. Les chrétiens sociaux heurtés par l’anticléricalisme des universités populaires décident également de fonder des écoles concurrentes. La Ligue de la patrie française créée par des intellectuels anti-dreyfusards pour faire contre-poids à la Ligue des droits de l’homme envisage de créer des universités nationalistes.
• L’opposition guesdiste brouille également l’identité des universités populaires. Jules Guesde (1845-1922), refusant tout compromis avec les partis bourgeois, prône l’avènement d’un prolétariat autonome formé par le socialisme scientifique. Les guesdistes attaqueront les intellectuels progressistes des universités populaires dont ils moqueront l’ambition de guides alors même qu’ils les dépeignent coupés du monde et ayant plus à apprendre du réel qu’à enseigner aux ouvriers. À leurs yeux, les universités populaires ne sont que des filiales de l’esprit du capitalisme et de l’emprise bourgeoise sur la pensée.
• Les ouvriers deviennent de plus en plus minoritaires. Passés l’enthousiasme des commencements, ils sont notamment rattrapés par leurs conditions de travail. D’autant que la journée de travail de 10-12 heures, s’accorde mal avec des conférences programmées en journée. Cela se fait au profit des intellectuels qui assurent le fonctionnement au quotidien. Même si la présence ouvrière est incontestable, notamment à Paris¹⁵, “ l’initiative ouvrière n’est plus dans le fonctionnement quotidien. La mainmise intellectuelle rend difficile le dialogue et l’éducation mutuelle ” (Mercier, p. 82). Cela ne peut être à mon avis sans lien avec les griefs qui apparaissent pour dénoncer l’aspect décalé de l’enseignement – des contenus trop abstraits, des conférences magistrales –, l’absence de méthodes, l’éclectisme des conférences. Une tension s’exprime entre les attentes précises et pratiques des ouvriers et employés afin de comprendre le monde dans lequel ils peinent et les offres de connaissances (littérature, métaphysique, etc.) qui sont perçues par les classes populaires comme de la culture d’oisifs. D’ailleurs, au Congrès international de l’éducation sociale de 1900, le philosophe considéré comme le fondateur de la sociologie Émile Durkheim (1858-1917) notait que les universités populaires ne faisaient pas de l’enseignement. Il conseillait pour cela qu’elles proposent des leçons suivies et rationnellement enchaînées, des connaissances techniques utiles pour l’action politique et l’activité professionnelle, des enseignements moralement et intellectuellement homogènes. Mercier relève toutefois que la diversité¹⁶, l’improvisation et une certaine désinvolture dans la préparation des conférences resteront la règle, grevant les possibilités d’échanges auxquels les universitaires sont en outre peu préparés. Mercier souligne à ce propos – le cas est probablement extrême – l’exemple de Daniel Halévy (1872-1962). Ce dreyfusard libéral et socialiste, issu de la grande bourgeoisie, proche du christianisme social et dérivant vers un traditionalisme lui faisant soutenir la Révolution nationale vichyssoise, se présentait devant les ouvriers chaussé de sabots, vêtu d’un bourgeron alors que ces derniers s’endimanchaient pour assister aux conférences de l’université populaire¹⁷.
• Les ressources sont maigres. Les cotisations sont faibles et le plus souvent non recouvrées. Les universités populaires sont donc dépendantes de financements extérieurs, soit des subventions municipales, soit des dons. Ils ne permettent pas une stabilité.

Sans occulter le poids des événements (la fragilisation des syndicats dans le contexte de la crise sociale des années 1907-1908) ou des phénomènes d’usure individuelle (en Province notamment où le fonctionnement repose sur quelques bénévoles) ou collective (la référence mobilisatrice au dreyfusisme s’épuise), toujours est-il qu’après la Première Guerre mondiale, le mouvement périclite¹⁸. L’éducation populaire pour adultes est pris en charge par d’autres structures, notamment le PCF qui fonde ses propres écoles ouvrières. Notons simplement que l’avènement du Front populaire amorce un nouveau cadre : l’éducation populaire est désormais soutenue par l’administration. C’est ainsi que le ministre de l’Éducation nationale Jean Zay (1904-1944) ouvre des salles populaires pour le théâtre et le cinéma, ou encore des musées populaires comme le Palais de la découverte (voir Mignon, 2007). Cette politique incite peut-être des initiatives : la mairie de Villeurbanne par exemple, proche du Front populaire, institue une université populaire en 1936.

Reconfigurations et insertion institutionnelle

Après la Seconde Guerre mondiale, l’éducation populaire conserve ce caractère institutionnel et devient “ une préoccupation clairement partagée par l’administration publique et les organismes privées ” (Mignon, 2007, p. 23). Le terme apparaît d’ailleurs pour la première fois en novembre 1944 dans l’organigramme administratif, en tant que direction, au sein du ministère de l’Éducation nationale, des Mouvements de jeunesse et d’éducation populaire. L’accent est mis sur la démocratisation culturelle, notamment à destination des jeunes adultes, et ce n’est pas tant l’idée d’émancipation qui est mise en avant que l’idée d’enseigner la démocratie perçue comme un rempart au fascisme. Le projet politique d’une administration publique de l’éducation populaire perd rapidement de son ampleur. Cette dernière sera du reste annexée à la fin de l’année 1946 par  l’administration de la Jeunesse et des Sports.

Elle connaîtra ensuite une inflexion décisive au tournant de l’année 1970. Cette hypothèse défendue par Geneviève Poujol (2000) voit le rôle de l’État renforcé et la disparition du projet d’éducation populaire au profit de l’animation socio-culturelle¹⁹. La nouvelle donne s’incarne dans le passage d’une politique de subventionnement – qui laissait une grande liberté d’action aux associations – à une politique de contractualisation qui impose une logique d’équipements, de professionnalisation des animateurs, de ciblage de population là où traditionnellement l’éducation populaire s’adressait à un public volontaire. Plus fondamentalement, Poujol défend la thèse de l’abandon de l’idéal d’une démocratisation de l’enseignement par des associations afin de compléter l’enseignement scolaire et former les citoyens. La place du politique devient dès lors incertaine, l’animation socio-culturelle émergente comme version professionnalisée de l’éducation populaire “ a abandonné tout projet politique… a assagi le vieux conflit entre laïques et confessionnels ” (Mignon, p. 109). Et les associations perdent une bonne part de leur dynamisme qui puisait jusqu’alors dans les conflits qui les opposaient et dans la représentation d’une société où les luttes de classes sont actives – là où la division actuelle entre exclus et non-exclus ne suppose plus d’affrontements. Selon Poujol, ce sont les commandes publiques qui tiennent désormais lieu de projets pour des associations d’éducation populaire qui n’innovent plus beaucoup, au point que c’est hors de ce champ qu’elle s’invente avec l’exemple d’ATD-Quart-Monde²⁰. Significativement en tout cas, dans ces années 1970 et plus encore dans les années 1980, “ le terme d’éducation populaire commence à avoir dans l’opinion publique une connotation de quelque chose de démodé, de daté ” (Mignon, p. 159).

Un renouveau ?

Dans ce contexte, le mouvement des universités populaires renaît à partir des années 1980, si l’on excepte la création de l’Université Populaire de Mulhouse, en 1963, soutenue par la municipalité²¹, ou de l’Université du temps libre d’Orléans en 1977. L’Association des universités populaires de France (AUPF) créée en 1992 en regroupe une vingtaine ; aujourd’hui une centaine s’il faut en croire son site²², essentiellement dans des villes moyennes ou petites (Albi, Moissac, Mont-de-Marsan, Limoges, Vichy, Valence, Nyons, Alès, Uzès, Forbach, Wissembourg). L’AUPF a par ailleurs rejoint l’Association européenne pour l’éducation des adultes. Cette résurgence s’accompagne d’une grande diversité de formes, depuis les universités du temps libre jusqu’aux universités inter-âges, en passant par les universités citoyennes, les cafés pédagogiques ou l’Université de tous les savoirs initiée en 2000 par le ministre de la Culture Jean-Jacques Aillagon. Mignon (2000), dont il serait temps de préciser qu’il fut un acteur de l’éducation populaire à la Jeunesse et aux Sports, constate toutefois que les retraités et les enseignants disposant d’un solide capital culturel forment le gros des bataillons.

En 2002, Michel Onfray et quelques autres fondent l’Université Populaire de Caen avec l’objectif, d’une part, de renouer avec les « origines », à savoir à la fois cibler les couches sociales les plus défavorisées (peuple au sens restreint) et toutes les classes en fait désireuses de savoir (peuple au sens large) et, d’autre part, moins d’instruire que de former une opinion éclairée par la raison universitaire. La gratuité, l’ouverte à tous les publics, sans inscription et sans prérequis exigés, le refus de diplômer sont censés incarner ce que Philippe Corcuff appelle des universités populaires alternatives, à ce jour quasiment une trentaine, dont : Aix-en-Provence, Arles, Avignon,

Bordeaux, Boston, Bruxelles, Grenoble, Hauts-de-Seine, L’Isle d’Abeau, L’Île Maurice, Lyon, Marseille, Melbourne, Montréal, Narbonne, Niamey, Nîmes, Paris 18e, Ris Orangis, Roubaix, Saint-Brieuc, Saint Denis (UCP 93 et Dyoniversité), Tence, Toulouse. Des projets sont en cours à Apt, Argelès, Oran, Saint-Quentin-en- Yvelines.

Notes
1. Je tiens ici à remercier vivement Pauline Rosaz, fidèle auditrice de l’Université Populaire de Grenoble, pour sa lecture vive, enthousiaste et pointue du texte présent. La deuxième partie qui sera disponible en septembre est la version augmentée et remaniée d’un article qui paraîtra dans la revue Tracés à l’automne 2012.
2. Voir Max Lawson, N.F.S. Grundtvig (1783-1872), Perspectives : revue trimestrielle d’éducation comparée, 1993, vol. XXIII, n° 3-4, pp. 631-641.
3. Voir Déborah Cohen, La nature du peuple, 2010.
4. Voir Poujol, 1981.
5. Dans la tradition des encyclopédistes du XVIII^e siècle qui voyaient dans l’instruction l’outil d’émancipation sociale et politique des humains. Il est usuellement considéré que le Rapport sur l’instruction de Condorcet proposé à l’Assemblée législative de 1792 inscrit pour la première fois ce projet d’éducation populaire dans le champ politique (voir Mignon, 2007).
6. L’écrivaine Dick May (1859-1925) participe à la création du Collège libre des sciences sociales en 1895, d’une école de journalisme en 1899 inscrite à l’origine dans le mouvement des UP et rattachée à l’École des hautes études sociales qu’elle fonde en 1900. Voir Vincent Goulet, Dick May et la première école de journalisme en France. Entre réforme sociale et professionnalisation, Questions de communication [en ligne], 2009, 16, pp. 27-44.
7. Voir François Chaubet, L’Union pour l’action morale et le spiritualisme républicain (1892-1905), Mil neuf cent, 1999, 17, pp. 67-89.
8. Les municipales de 1892 et les législatives de 1893 voient en outre les premiers succès électoraux des formations socialistes.
9. Pour reprendre les mots de Dick May.
10. Il semble que sa participation à la campagne électorale du candidat républicain a aussi joué un rôle dans la décision de mutation. Voir Le mouvement social, 1961 (avril-juin), n° 35, p. 21.
11. L’armée interdira d’ailleurs au contingent d’adhérer aux universités populaires au vu de leur orientation pacifiste.
12. Voir Cahiers de la Quinzaine, 20, 3^ème série, p. 83.
13. Ce serait la « ligne Deherme », mais qu’il faudrait nuancer, ce dernier n’hésitant pas à inviter des conférenciers socialistes.
14. Polytechnicien, démissionnaire de l’armée en 1899 et secrétaire général de la Société des UP, Guieysse appartient à une lignée proudhonienne dans l’anarchisme français. Séailles, président de la Société des UP, est un libéral, dans le sens où il prône une concorde sociale afin d’éviter à la fois la révolution et la réaction.
15. Les sources pour connaître les adhérents sont très fragiles. Mercier signale que L’Émancipation du XV^e comportait en 1900 60 % d’ouvriers et 15 % de professeurs et d’étudiants. On y comptait 9 % de femmes (voir p. 76). Il convient toutefois de relever que la catégorie « ouvrier » était d’une extension plus large qu’aujourd’hui. Lucien Dintzer note par exemple que sur les 353 membres ouvriers de la Fondation Universitaire de Belleville, il faut compter 61 employés qui veulent être considérés comme des ouvriers. Il stipule également que ce n’est pas le prolétariat qui afflue aux conférences des UP qu’une élite professionnelle. Autrement dit, le compagnon d’atelier et non l’ouvrier de la fabrique. Voir L. Dintzer, Le mouvement des universités populaires, Le mouvement social, 1961 (avril-juin), n° 35, pp. 7-8.
16. Deherme revendiquait pour sa part l’encyclopédisme : “ plus on remue de sujets, plus on a de chance de révéler des aptitudes et de stimuler la curiosité intellectuelle qui est toujours plus frappée par quelque chose qu’on ne peut savoir à l’avance ” (cité par Mercier, p. 113).
17. Hostile à la fois au socialisme collectiviste et au capitalisme libéral, partisan du coopératisme et de l’éducation populaire afin de transformer les rapports entre le travail et le capital, Halévy prône aussi la réforme morale des ouvriers : “ L’éducation du peuple me paraît la plus saine cause du jour. Éducation, non instruction. Éducation morale, esthétique. Lectures de la Bible, des livres Indiens, de Michelet, de Lamennais, chants de psaumes, conversations ” (Daniel Halévy, Journal, 25 décembre 1890, Archives privées Jean-Pierre Halévy, cité par Sébastien Laurent, Daniel Halévy et le mouvement ouvrier. Libéralisme, christianisme social et socialisme, Mil neuf cent, 1999, 15, p. 9.)
18. Mercier tempère l’échec du mouvement des UP. Il invite à prendre en compte les nombreuses initiatives auxquelles il est soit à l’origine, soit un des ferments (voir le chap. IV). Il note ainsi qu’il a pu lancer des souscriptions et faire construire des logements sociaux – la Cité de l’Université Populaire de Tarbes par exemple – ; apporter, certes ponctuellement et de manière très modeste, une assistance médicale, juridique ou financière aux adhérents ; promouvoir des loisirs sportifs, tels la gymnastique, la boxe ou le cyclisme et le football en plein essor dans une visée d’hygiène et de pratiques fraternelles ou des temps de loisirs par le biais de colonies de vacances dédiées aux enfants ou aux ouvriers ou d’excursions organisées à la journée. Des UP sont aussi devenues à la demande des adhérents des espaces de loisirs (fêtes, banquets, théâtres, chansons), des lieux de formation de troupes théâtrales ou d’orchestres, enfin des lieux de lecture, avec bibliothèques et salles de lecture.
19. « Éducation populaire » disparaît des organigrammes ministériels en 1967 au profit de la notion d’« activités socio-éducatives ». Voir Mignon, p. 127.
20. Voir Poujol, 2000, pp. 11-23.
21. Probablement sous l’influence d’institutions similaires en Allemagne (et en Suisse), qui les intègre du reste en 1970 dans un service public d’éducation des adultes. L’UPM compte aujourd’hui 10 000 membres et constitue la première association culturelle pour adultes d’Alsace (voir Mignon, 2007, p. 196).
22. Une cinquantaine selon Mignon (2007).

Bibliographie
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Cohen déborah, 2010, La nature du peuple. Les formes de l’imaginaire social (XVIII^e-XXI^e siècles), Seyssel, Champ Vallon (coll. La chose publique).
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– 1901b, Quelques réflexions sur les universités populaires, La Revue Socialiste, T. XXXIII, n° 194, pp. 165-184.
Dintzer Lucien, 1961, Le mouvement des Université populaires, Le mouvement social, n° 35, pp. 3-26.
Guieysse Charles, 1901, Les Universités Populaires et le mouvement ouvrier, Cahiers de la Quinzaine, Deuxième cahier de la 3ème série, pp. 11-72.
Guieysse Charles, 1902, Préface, Cahiers de la Quinzaine, Vingtième cahier de la 3ème série, Les Universités Populaires 1900-1901. II – Départements, pp. 3-6.
Mercier Lucien, 1986, Les universités populaires 1899-1914 : éducation populaire et mouvement ouvrier au début du siècle, Paris, Éditions ouvrières (coll. Mouvement social).
Mignon Jean-Marie, 2007, Une histoire de l’éducation populaire, Paris, La Découverte (coll. Alternatives sociales).
Onfray Michel, 2004, La communauté philosophique : manifeste pour l’université populaire, Paris, Galilée (coll. Débats).
Poujol Geneviève, 1981, L’éducation populaire : histoires et pouvoirs, Paris, Éditions ouvrières (coll. Politique sociale).
Poujol Geneviève, 2000, Éducation populaire : le tournant des années 70, L’Harmattan (coll. Débats Jeunesses).
Premat Christophe, 2006, L’engagement des intellectuels au sein des Universités Populaires, Tracés, n° 11, pp. 67-84.
Séailles Gabriel, 1902, Introduction, Cahiers de la Quinzaine, Dixième cahier de la 3ème série, Les Universités Populaires 1900-1901. I – Paris et banlieue, pp. 3-11.